tugas sejarah GEREJA PADA MASA PENCERAHAN PADA ABAD KE-18 DAN PENGARUHNYA PADA MASA KINI

GEREJA PADA MASA PENCERAHAN PADA ABAD KE-18 DAN PENGARUHNYA PADA MASA KINI

A.Latar belakang

Abad Pencerahan (Age of Enlightenment dalam literatur berbahasa Inggris) adalah suatu masa di sekitar abad ke-18 di Eropa yang diketahui memiliki semangat revisi atas kepercayaan-kepercayaan tradisional. Bertolak dari pemikirian ini, masyarakat mulai menyadari pentingnya diskusi-diskusi dan pemikiran ilmiah. Semangat ini kemudian ditularkan pula kepada koloni-koloni Bangsa Eropa di Asia, termasuk Indonesia. Contoh nyatanya adalah pendirian Bataviaasch Genootschap van Kunsten en Wetenschappen (Museum Gajah), suatu perhimpunan untuk menelaah ditinjau dari riset-riset ilmiah. Sebagaimana lazimnya suatu dialog intelektual, disatu sisi terdapat bagian yang dilestarikan dan sisi lain ada bagian dikritisi atau diserang bahkan mungkin ada bagian yang ditolak. Didunia Islampun muncul pelestari warisan Yunani,Persia dan Romawi, namun juga banyak yang melakukan kritik terhadapnya. Disinilah tampak dinamika intelektual. Konsep Ide Plato trus dipelajari dan dikembangkan,begitu juga konsep Akal dan Logika Aristoteles serta konsep Emanasi Plotinus. Semunya tetap dijadikan pijakan. Ini membuktikan bahwa ketiga filsuf tersebut yang nota bene merupakan para pionir memiliki pengaruh yang sangat besar dalam membentuk pola pikir para filusuf generasi berikutnya tidak terkecuali Immauel Kant,Filsuf kelahiran Jerman yang abad ke-18.

Menurut Kant,Fiksafat adalah ilmu (Pengetahuan) yang menjadi pangkal dari semua pengetahuan yang di dalamnya tercakup masalah epistemologi yang menjawab persoalan apa yang dapat kita ketahui.Tampak adanya perbedaan yang menyolok antara abad ke-17 dan abad ke-18. Abad ke-17 membatasi diri pada usaha memberikan tafsiran baru terhadap kenyataan bendawi dan rohani,yaitu kenyataan yang mengenai manusia,dunia dan Allah.dan tokoh-tokoh filsafat di era ini adalah juga tokoh-tokoh gereja sehingga mereka tidak lepas dari isu-isu ketuhanan,Yesus dan sebagainya.¹ Akan tetapi abad ke-18 menganggap dirinya mendapat tugas untuk meneliti secara kritik (sesuai dengan kaidah-kaidah yang diberikan akal)segala yang ada,baik didalam negara maupun didalam masyarakat.John Locke yang mendominasi filsafat pada abad ke-18, seperti sahabatnya, Newton yang mendominasi ilmu pada periode yang sama.Awal abad ke-18 adalah masa yang gemilang. Eropa sembuh dari kekalutan selamah dua abad sebelumnya. Ini tentu sangat berbeda kondisinya dengan tradisi keilmuan dalam Islam pada abad yang sama.

Menurut Dr.Harun Hadiwijono,dahulu filsafat mewujudkan suatu pemikiran yang hanya menjadi hal istimewa beberapa ahli saja,tetapi sekarang orang berpendapat,bahwa seluruh umat manusia berhak turut menikmati hasil-hasil pemikiran filsafat dan juga menjadi tugas filsafat. untuk membebaskan khalayak ramai dari kuasa gereja dan iman kepercayaan yang berdasarkan wahyu,agar supaya mereka mendapat bagian dari hasil-hasil zaman pencerahaan(Aufklärung, Jerman; Enlightenment, Inggris; eclaircissement, Prancis) berlangsung selama abad ke-17 dan ke-18.

Pada abad ini terjadi dua peristiwa penting, yaitu: The Glorious Revolution di Inggris tahun 1688 dan Revolusi Prancis tahun 1789, “beranilah berpikir sendiri”.Semboyan di atas menandai dimulainya jaman pencerahan. Immanuel Kant (1724-1804) menegaskan bahwa “pencerahan” merupakan sikap pembebasan manusia dari ke-tidak-dewasa-an (unmündigkeit) akibat kesalahannya sendiri. Kesalahan itu terletak dalam keengganan atau ketidak-inginan manusia untuk memamfaatkan rasionya; orang lebih suka berpaut pada otoritas lain di luar dirinya (wahyu ilahi, nasihat para ahli, otoritas agama, atau negara). Keyakinan pencerahan akan masa depan yang cerah mendapat dukungan kuat dari ilmu pengetahuan yang berkembang pesat kala itu, terutama ilmu pengetahuan alam dan teknik. Misalnya di Inggris, muncullah Isaac Newton (1643-1727) dengan hukum gravitasinya yang tidak mengijinkan segala macam spekulasi atau hipotesis atas fenomena dunia, melainkan menjamin kepastian. Di kalangan penyair, Newton dipuja sebagai pembawa terang: Nature and nature’s laws lay hid in night. God said, “Let Newton be!” and all was light. (Pada awalnya alam dan hukumnya tersembunyi dalam kegelapan malam. Allah berfirman “Jadilah Newton !”, maka segala sesuatunya menjadi terang).

Meskipun gerakan intelektual disebut "Pencerahan" ini biasanya berhubungan dengan abad ke 18, berakar pada kenyataan kembali lebih jauh lagi. Namun sebelum kita menggali akar-akar, kita perlu mendefinisikan istilah tersebut. Ini adalah salah satu gerakan sejarah yang langka yang sebenarnya bernama itu sendiri. Pemikir dan penulis tertentu, terutama di London dan Paris, percaya bahwa mereka lebih tercerahkan daripada rekan-rekan mereka dan berangkat untuk menerangi mereka. Mereka percaya bahwa akal manusia dapat digunakan untuk memerangi kebodohan, takhayul, dan tirani dan untuk membangun dunia yang lebih baik. Target utama mereka adalah agama (yang terkandung di Perancis dalam Gereja Katolik) dan dominasi oleh masyarakat aristokrasi turun temurun.

BAB II

PEMBAHSAN

2.1 Definisi filsafat abad ke-18,era Aufklarung ( masa pencerahan)

Filsafat abad ke-18 di Jerman disebut Zaman Aufklarung atau zaman pencerahan yang di Inggris dikenal dengan Enlightenment,yaitu suatu zaman baru dimana seorang ahli pikir yang cerdas mencoba menyelesaikan pertentangan antara rasionalisme dengan empirisme. Zaman ini muncul dimana manusia lahir dalam keadaan belum dewasa dalam pemikiran filsafatnya. Namun setelah Immanuel Kant mengadakan penyelidikan dan kritik terhadap peran pengetahuan akal barula manusia terasa bebas dari otoritas yang datang dari luar manusia demi kemajuan peradaban manusia. Pemberian nama ini juga dikarenakan pada zaman itu manusia mencari cahaya baru dalam rasionya. Immanuel Kant mendefenisikan zaman itu dengan mengatakan, “Dengan Aufklarung dimaksudkan bahwa manusia keluar dari keadaan tidak balig yang dengannya ia sendiri bersalah.” Apa sebabnya manusia itu sendiri yang bersalah. Karena manusia itu sendiri tidak menggunakan kemungkinan yang ada padanya,yaitu rasio. Sebagai latar belakangnya,manusia melihat adanya kemajuan ilmu pengetahuan (ilmu pasti,biologi,filsafat dan sejarah) telah mencapai hasil yang menggembirakan . Disisi lain jalannya filsafat tersendat-sendat. Untuk itu diperlukan upaya agar filsafat dapat berkembang sejajar dengan ilmu pengetahuan alam. Isaac Newton ( 1642-1727) memberikan dasar-dasar berpikir dengan induksi,yaitu pemikiran yang bertitik tolak pada gejala-gejala dan mengembalikan kepada dasar-dasar yang sifatnya umum. Untuk itu dibutuhkan analisis. Dengan demikian zamApa itu Pencerahan?"

Apa itu Pencerahan?" (Jerman: "der Beantwortung Frage: Apakah ist Aufklärung?") Adalah 1784 esai oleh filsuf Immanuel Kant . Dalam publikasi 1784 Desember Monatsschrift Berlinische (Berlin Bulanan), diedit oleh Friedrich Gedike dan Johann Erich Biester, Kant menjawab pertanyaan yang diajukan setahun sebelumnya oleh Pendeta Johann Friedrich Zöllner, yang juga seorang pejabat di pemerintah Prusia. Pertanyaan Zöllner itu ditujukan kepada publik intelektual yang luas, in reply to esai Biester yang berjudul: "Proposal, untuk tidak terlibat ulama lagi ketika pernikahan dilakukan" (April 1783) dan sejumlah intelektual terkemuka menjawab dengan esai, yang Kant adalah yang paling terkenal dan memiliki dampak yang paling. Ayat Kant pembukaan esai adalah definisi yang banyak dikutip kurangnya Pencerahan sebagai ketidakmampuan orang untuk berpikir sendiri karena tidak mereka kurang intelek, tapi kurangnya keberanian.

1.Esai Kant juga membahas penyebab kurangnya pencerahan dan prasyarat yang diperlukan untuk membuatnya mungkin bagi orang untuk mencerahkan diri. Dia memegang perlu bahwa semua gereja dan negara paternalisme dihapuskan dan orang-orang diberi kebebasan untuk menggunakan kecerdasan mereka sendiri. Kant memuji Frederick II dari Prusia untuk menciptakan prasyarat tersebut. Kant terfokus pada isu-isu agama, mengatakan bahwa "pemimpin kami" memiliki bunga yang dalam menceritakan apa yang warga negara untuk berpikir mengenai masalah artistik dan ilmiah.

Kant menjawab pertanyaan cukup ringkas dalam kalimat pertama esai: "Pencerahan adalah munculnya manusia dari ketidakdewasaan dirinya terjadinya." Dia berpendapat bahwa ketidakdewasaan adalah akibat perbuatan sendiri bukan dari kurangnya pemahaman, tapi dari kurangnya keberanian untuk menggunakan akal sehat seseorang, kecerdasan, dan kebijaksanaan tanpa bimbingan lain. Kami takut berpikir untuk diri kita sendiri. Ia berseru bahwa motto pencerahan adalah " Sapere Aude "! - Berani bijaksana!. Kant, yang moral yang filsafat ini berpusat di sekitar konsep otonomi , di sini membedakan antara seseorang yang secara intelektual otonom dan satu yang membuat dia / dirinya dalam status, intelektual heteronymous tergantung dan tidak dewasa yaitu Kant memahami sebagian besar orang harus puas mengikuti lembaga membimbing masyarakat, seperti Gereja dan Monarki, dan tidak dapat membuang kuk ketidakdewasaan mereka karena kurangnya resolusi untuk menjadi otonom. Sulit bagi individu untuk bekerja dengan cara mereka keluar dari kehidupan ini, tidak dewasa pengecut karena kita begitu tidak nyaman dengan ide berpikir untuk diri kita sendiri. Kant mengatakan bahwa bahkan jika kita tidak membuang sendok-makan dogma dan formula kami telah diserap, kita masih akan terjebak, karena kita tidak pernah "dibudidayakan pikiran kita." Kunci untuk melemparkan rantai ini ketidakdewasaan mental adalah alasan. Ada harapan bahwa masyarakat seluruh bisa menjadi kekuatan individu berpikir bebas jika mereka bebas untuk melakukannya. Mengapa? Akan selalu ada beberapa orang, bahkan di antara "wali" kelembagaan, yang berpikir sendiri. Mereka akan membantu kita semua untuk "mengolah pikiran kita." Kant menunjukkan dirinya orang kali ketika ia mengamati bahwa "revolusi mungkin mengakhiri despotisme otokratis. . . atau power-mencari penindasan, tapi tidak pernah akan menghasilkan reformasi sejati dalam cara berpikir "baru-baru ini selesai. Revolusi Amerika telah membuat kesan yang besar di Eropa; Kant memperingatkan bahwa prasangka baru akan menggantikan yang lama dan menjadi tali baru untuk mengontrol "massa tanpa berpikir besar."

2.2 Pandangan Kant terhadap Agama

Tetap pada tema keagamaan, Kant bertanya apakah sinode agama atau pastoran harus berhak Dia menjawab bahwa kontrak seperti ini mencegah "bunuh diri dengan sumpah untuk satu set doktrin tertentu tidak dapat diubah." "Semua pencerahan lebih lanjut dari umat manusia selamanya." Ini tidak mungkin dan tidak bermoral bahwa rakyat satu generasi bisa membatasi pemikiran generasi berikutnya, untuk mencegah perluasan dan koreksi pengetahuan sebelumnya, dan menghentikan semua kemajuan di masa depan. Berdasarkan hal ini, kemudian generasi yang tidak terikat oleh sumpah dari generasi sebelumnya. Dengan kebebasan, setiap warga negara, terutama para ulama, dapat memberikan komentar publik sampai wawasan publik dan opini publik mengubah lembaga keagamaan. Namun Kant mengatakan bahwa tidak mungkin untuk menyetujui, "bahkan untuk seumur hidup tunggal," untuk sebuah konstitusi keagamaan permanen yang tidak memungkinkan komentar publik dan kritik. Jika seseorang adalah untuk melepaskan pencerahan bagi generasi kemudian, seseorang akan menginjak-injak Baik warga negara tunggal atau seorang raja "hak suci umat manusia." Memiliki hak untuk menyempitkan perkembangan sejarah.

Kant lebih lanjut menjelaskan mengapa dia telah menekankan aspek ketidakdewasaan, agama agama, ". Adalah berbagai merusak dan tidak terhormat hampir semua" Jika Pencerahan adalah munculnya manusia dari 'ketidakdewasaan timbul diri' dan pasukan membimbing masyarakat, maka cukup menempatkan: gereja adalah kekuatan politik yang membatasi perilaku publik melalui penggunaan doktrin. Dengan mendefinisikan doktrin dan membuat mereka secara politik mengikat, Gereja dapat mengendalikan pertumbuhan alasan, karena itu, publik namun kepentingan diri sendiri untuk tidak menyetujui satu set keyakinan yang menghambat perkembangan alasan Anda. Adalah kepentingan manusia untuk melampaui yang mencegah dia dari menggunakan alasan sendiri.

Kemudian Kant segues dengan subjek raja itu, Frederick yang Agung . Dia menyatakan bahwa seorang raja harus memungkinkan rakyatnya untuk melakukan atau berpikir apa pun yang mereka temukan perlu untuk keselamatan mereka, dan bahwa pikiran dan perbuatan tersebut adalah "bukan urusannya." Ide-ide keagamaan tidak harus tunduk pada pengawasan pemerintah, dan pemerintah tidak harus mendukung "rohani despotisme" terhadap setiap rakyatnya. Hal ini menegaskan bahwa raja nikmat kebebasan dalam seni dan ilmu pengetahuan karena "tidak ada bahaya bagi undang-undang-Nya" dari rakyatnya memanfaatkan publik alasan mereka sendiri dan memberikan Sepanjang sejarah kita melihat bahwa paling "kritik terus terang undang-undang saat ini." raja tidak merasakan bahaya dari pemikiran subyek gratis. Kant bertanya apakah mereka (mereka yang tinggal di 1784) hidup di Jawabannya adalah tidak "zaman pencerahan.", Tetapi mereka hidup dalam "zaman pencerahan." Titik Nya di sini adalah bahwa karena tindakan dari Frederick, ada hambatan yang lebih sedikit untuk "pencerahan universal." Para pemimpin agama dapat "bebas dan publik tunduk kepada penghakiman dunia vonis dan pendapat mereka, bahkan jika menyimpang. . . dari doktrin ortodoks "Akhirnya., Kant menyediakan beberapa filosofi yang mungkin diarahkan kepada raja itu dengan mengusulkan paradoks. "Gelar tinggi kebebasan sipil tampaknya menguntungkan untuk kebebasan intelektual rakyat, namun juga membentuk hambatan dapat diatasi untuk itu. Sebaliknya, tingkat yang lebih rendah dari kebebasan sipil memberikan kebebasan intelektual cukup ruang untuk memperluas ke batas yang paling penuh. "

Ini terbagi dalam dua konsepsi, pemikiran teoritis dan praktis. Pemikiran teoritis adalah hukum-hukum pikiran. Ini adalah subjektif (asumsi), tetapi harus diberikan untuk mencegah kita dari jatuh ke dalam kekacauan. Sebuah contoh utama dari hal ini adalah ide tentang sebab pertama dimengerti dan pengembangan sikap moral kita. Pemikiran praktis adalah penerapan pemikiran teoritis untuk pikiran kita, yang kita dapat memastikan dasar hukum moral melalui konsep-konsep kebebasan, kebaikan tertinggi dan kebahagiaan. Kemanusiaan sebagai spesies memerlukan perkembangan sejarah untuk menjadi otonom, karena alasan tidak bekerja secara naluriah; memerlukan percobaan, praktek dan instruksi untuk memungkinkan untuk berkembang. "Berdebat sebanyak yang Anda suka, tetapi mematuhi 'sebagai, melalui oposisi, sintesis dapat mengembangkan. Resistensi diperlukan untuk pembangunan.

2.Michel Foucault

Pada tahun 1984 Perancis sosiolog / filsuf Michel Foucault menerbitkan sebuah esai tentang karya Kant, memberikan judul yang sama ("Qu'est-ce que les Lumières?"). Esai Foucault tercermin pada status kontemporer dari proyek pencerahan, pembalik banyak pemikiran Kant tetapi menyimpulkan bahwa pencerahan 'masih memerlukan bekerja pada batas kanan pencerahan merupakan tahap baru dalam proses emansipasi manusia Barat yang sudah dimulai sejak Renaissance dan Reformasi. Para tokoh era Aufklarung ini juga merancang program-program khusus diantaranya adalah berjuang menentang dogma gereja dan takhayul populer. Senjatanya adalah fakta-fakta ilmu dan metode-metode rasional.

2.3 Abad Pencerahan / Renaissans

2.3.1 Zaman Pencerahan

Memasuki abad ke-18 dimulailah suatu zaman baru, yang memang telah berakar pada renaissance serta yang mewujudkan buah pahit dari rasionalisme dan empirisme. Abad ke – 18 disebut zaman pencerahan (Aufklarung).

Menurut Immanuel Kant zaman pencerahan adalah zaman manusia keluar dari keadaan tidak akil balik, yang disebabkan karena kesalahan manusia sendiri. Kesalahan itu terletak disini, bahwa manusia tidak mau mmanfaatkan akalnya. Sekarang smboyan orang adalah “Beranilah berpikir!” Voltaire menyebut zaman pencerahan adalah “zaman akal”. Sekarang orang merasa bahwa zaman pemkiran manusia telah tiada lagi. Umat manusia telah merasa bebas, merdeka dan tidak memerlukan lagi tiap kuasa yang dating dari luar dirinya, di bidang apapun. Sekarang orang dapat tanpa gangguan hidup demu kemajuan keadabannya yang tanpa batas.

Sikap pencerahan pada Agama dan wahyu pada umumnya dapat dikatakan memusuhi, mencurigai, atau bertentangan. Sikap itu diungkapkan dalam usaha orang untuk mengganti agama Kristen dengan agama alamiah murni, yang isinya dikembalikan kepada beberapa kebenaran tentang Allah dan jiwa, yang dapat dimengerti oleh akal, dan beberapa peraturan bagi perbuatan kesusilaan tanpa kewajiban untuk berbakti dan menggabungkan diri dengan suatu persekutuan gerejahi.

Sikap pencerahan terhadap ilmu pengetahuan dan filsafat adalah demikian, bahwa orang membuang jauh-jauh ajaran Descartes. Keterangannya tentang alam dipandang sebagai tidak mencukupi lagi. Orang sudah tidak disilaukan lagi dengan pandangan yang jelas dan terpilah-pilah. Cita-cita pemikiran Pencerahan dipengaruhi sekali oleh ilmu pengetahuan alam, yang telah dibawa pada sampai puncaknya oleh ISAAC NEWTON (1642 – 1727). Newtonlah yang telah memberikan alas kepada fisika klasik, yang menjajikan suatu perkembangan yang tiada batasnya. Hukum-hukum fisika itu diterapkan kedalam ilmu pengetahuan yang lain. Hal ini disebabkan karena ilmu pasti, biologi, fiolofi, sejarah, tekah mencapai hasil-hasil yang penting sekali. Harapan orang diarahkan pada filsafat. Hal ini menyebabkan filsafat tidak dapat berkembang dengan baik.

Pencerahan berasal dari Inggris. Hal ini disebabkan karena pada kira-kira menjelang akhir abad ke -17, di Inggris berkembanglah suatu tata Negara yang liberal. Oleh karena itu lambat laun pencerahan tumbuh menjadi keyakinan umum diantara para ahli pikir.

Dari Inggris gerakan ini dibawa ke Perancis, dan dari sana tersebar ke seluruh Eropa. Di Perancis gerakan ini secara sadar dan terus terang bertentangan dengan keadaan kemasyarakatan, kenegaraan, dan kegerajaan pada waktu itu. Akhirnya Jerman mengikuti jejak Perancis itu. Akan tetapi disini gerakan pencerahan berjalan lebih tenang dan serasi, kurang menampakan pertentangan antara Gereja dan masyarakat.

2.3.2 Pencerahan di Inggris

Di Inggris filsafat pencerahan dikemukakan oleh ahli pikir yang seorang lepas daripada yang lain, kecuali tentunya beberapa aliran pokok. Dasar pengetahuan di bidang agama adalah beberapa pengertian umum yang pasti bagi semua orang dan secara langsung tampak jelas karena naluri alamiah, yang mendahului segala pengalaman dalam pemikiran akali. Ukuran kebenaran dan kepastiannya adalah persetujuan umum segala manusia karena kesamaan akalnya. Isi pengetahuan itu mengenai soal agama dan kesusilaan. Salah satu gejala Pencerahan di Inggris ialah yang disebut Deisme, yaitu suatu aliran dalam filsafat Inggris pada abad ke-18, yang menggabungkan diri dengan gagasan Eduard Herbert yang dapat disebut pemberi alas ajaran agama alamiah. Deisme adalah suatu aliran yang mengakui adanya yang menciptakan alam semesta ini. Akan tetapi setelah dunia diciptakan, Allah menyerahkan dunia kepada nasibnya sendiri. Sebab Ia telah memasukkan hukum-hukum dunia itu ke dalamnya. Segala sesuatu berjalan sesuai dengan hukum-hukumnya. Manusia dapat menunaikan tugasnya dalam berbakti kepada Allah dengan hidup sesuai dengan hukum-hukum akalnya.

Maksud aliran ini adalah menaklukkan wahyu Ilahi beserta dengan kesaksian-kesaksiannya, yaitu buku-buku Alkitab, kepada kritik akal serta menjabarkan agama dari pengetahuan yang alamiah, bebas dari segala ajaran Gereja. Yang dipandang sebagai satu-satunya sumber dan patokan kebenaran adalah akal. Menurut Herbert, akal mempunyai otonomi mutlak di bidang agama. Juga agama Kristen ditaklukkan kepada akal. Atas dasar pendapat ini ia menentang segala kepercayaan yang berdasarkan wahyu. Terhadap segala skeptisisme di bidang agama ia bermaksud sekuat mungkin meneguhkan kebenaran-kebenaran dasar alamiah dari agama. Dasar pengetahuan di bidang agama adalah beberapa pengertian umum yang pasti bagi semua orang dan secara langsung tampak jelas karena naluri alamiah, yang mendahului segala pengalaman dalam pemikiran akal. Ukuran kebenaran dan kepastiannya adalah persetujuan umum segala manusia, karena kesamaan akalnya. Isi pengetahuan itu mengenai soal agama dan kesusilaan.

2.3.3 Tokoh – Tokoh Berpengaruh:

1. George Berkeley (1685 – 1753)

` George Berkeley adalah seorang filsuf Irlandia yang juga menjabat sebagai uskup di Gereja Anglikan. Bersama John Locke dan David Hume, ia tergolong sebagai filsuf empiris Inggris yang terkenal. Ia dilahirkan pada tahun 1685 dan meninggal pada tahun 1753.Berkeley mengembangkan suatu pandangan tentang pengenalan visual tentang jarak dan ruang.Selain itu, ia juga mengembangkan sistem metafisik yang serupa dengan idealisme untuk melawan pandangan skeptisisme. Inti pandangan filsafat Berkeley adalah tentang pengenalan. Menurut Berkeley, pengamatan terjadi bukan karena hubungan antara subyek yang mengamati dan obyek yang diamati.Pengamatan justru terjadi karena hubungan pengamatan antara pengamatan indra yang satu dengan dengan pengamatan indra yang lain. Misalnya, jika seseorang mengamati meja, hal itu dimungkinkan karena ada hubungan antara indra pelihat dan indra peraba.Indra penglihatan hanya mampu menunjukkan ada warna meja, sedangkan bentuk meja didapat dari indra peraba.Kedua indra tersebut juga tidak menunjukkan jarak antara meja dengan orang itu, sebab yang memungkinkan pengenalan jarak adalah indra lain dan juga pengalaman. Dengan demikian, Berkeley mengatakan bahwa pengenalan hanya mungkin terjadap sesuatu yang kongkret.

2. David Hume (1711 – 1776)

David Hume (lahir 26 April 1711 – meninggal 25 Agustus 1776 pada umur 65 tahun) adalah filsuf Skotlandia, ekonom, dan sejarawan. Dia dimasukan sebagai salah satu figur paling penting dalam filosofi barat dan Pencerahan Skotlandia. Walaupun kebanyakan ketertarikan karya Hume berpusat pada tulisan filosofi, sebagai sejarawanlah dia mendapat pengakuan dan penghormatan. Karyanya The History of England merupakan karya dasar dari sejarah Inggris untuk 60 atau 70 tahun.

Hume merupakan filusuf besar pertama dari era modern yang membuat filosofi naturalistis. Filosofi ini sebagian mengandung penolakan atas prevalensi dalam konsepsi dari pikiran manusia merupakan miniatur dari kesadaran suci; sebuah pernyataan Edward Craig yang dimasukan dalam doktrin 'Image of God'.Doktrin ini diasosiasikan dengan kepercayaan dalam kekuatan akal manusia dan penglihatan dalam realitas, dimana kekuatan yang berisi seritikasi Tuhan. Skeptisme Hume datang dari penolakannya atas ideal di dalam'.

Hume sangat dipengaruhi oleh empirisis John Locke dan George Berkeley, dan juiga bermacam penulis berbahasa Perancis seperti Pierre Bayle, dan bermacam figur dalam landasan intelektual berbahasa Inggris seperti Isaac Newton, Samuel Clarke, Francis Hutcheson, Adam Smith, dan Joseph Butler.

2.3.4 Pencerahan di Perancis

Pada abad ke-18 filsafat di Perancis menimba gagasannya dari Inggris. Para pelopor filsafat di Perancis sendiri (Descartes, dll) telah dilupakan dan tidak dihargai lagi. Sekarang yang menjadi guru mereka adalah John Locke dan Sir Isaac Newton.

Perbedaan antara filsafat Perancis dan Inggris pada masa tersebut adalah:

Di Inggris para filsuf kurang berusaha untuk menjadikan hasil pemikiran mereka dikenal oleh umum, akan tetapi di Perancis keyakinan baru ini sejak semula diberikan dalam bentuk populer. Akibatnya filsafat di Perancis dapat ditangkap oleh golongan yang lebih luas , yang tidak begitu terpelajar seperti para filsuf. Hal ini menjadikan keyakinan baru itu memasuki pandaangan umum. Demikianlah di Perancis filsafat lebih eras dihubungkan dengan hidup politik, sosial dan kebudayaan pada waktu itu. Karena sifatnya yang populer itu maka filsafat di Perancis pada waktu itu tidak begitu mendalam. Agama Kristen diserang secara keras sekali dengan memakai senjata yang diberikan oleh Deisme.Sama halnya dengan di Inggris demikian juga di Perancis terdapat bermacam-macam aliran: ada golongan Ensiklopedi, yang menyusun ilmu pengetahuan dalam bentuk Ensiklopedi, dan ada golongan materialis, yang meneruskan asas mekanisme menjadi materialisme semata-mata.

Revolusi Prancis berlangsung pada abad ke 18 (1789 M). Revolusi Prancis terjadi sebagai cetusan rasa tidak puas sebagian besar masyarakat terhadap system pemerintaha yang absolute (tidak terbatas), adanya krisis ekonomi, krisis kepercayaan, dan kewibawaan pemerintah yang turun telah mendorong rakyat untuk menyerbu Penjara bastille.

2.3.5 Tokoh – Tokoh Berpengaruh:

1. Voltaire (1694 – 1778)

François-Marie Arouet (lahir 21 November 1694 – meninggal 30 Mei 1778 pada umur 83 tahun), lebih dikenal dengan nama penanya Voltaire, adalah penulis dan filsuf Perancis pada Era Pencerahan. Voltaire dikenal tulisan filsafatnya yang tajam, dukungan terhadap hak-hak manusia, dan kebebasan sipil, termasuk kebebasan beragama dan hak mendapatkan pengadilan yang patut (Inggris: fair trial).

Pada tahun 1726 ia mengungsi ke Inggris. Di situ ia berkenalan dengan teori-teori Locke dan Newton. Apa yang telah diterimanya dari kedua tokoh ini ialah: a) sampai di mana jangkauan akal manusia, dan b) di mana letak batas-batas akal manusia. Berdasarkan kedua hal itu ia membicarakan soal-soal agama alamiah dan etika. Maksud tujuannya tidak lain ialah mengusahakan agar hidup kemasyarakatan zamannya itu sesuai dengan tuntutan akal. Mengenai jiwa dikatakan, bahwa kita tidak mempunyai gagasan tentang jiwa (pengaruh Locke).Yang kita amati hanyalah gejala-gejala psikis. Pengetahuan kita tidak sampai kepada adanya suatu substansi jiwa yang berdiri sendiri. Oleh karena agama dipandang sebagai terbatas kepada beberapa perintah kesusilaan, maka ia menentang segala dogma, dan menentang agama. Ia adalah pendukung vokal terhadap reformasi sosial walaupun Perancis saat itu menerapkan aturan sensor ketat dan ancaman hukuman yang keras bagi pelanggarnya. Ia sering menggunakan karyanya untuk mengkritik dogma gereja dan institusi Perancis pada saat itu. Voltaire dianggap sebagai salah satu tokoh yang paling berpengaruh pada zamannya.

2. Jean Jacques Rousseau (1712 – 1778)

Jean Jacques Rousseau (lahir di Jenewa, Swiss, 28 Juni 1712 – meninggal di Ermenonville, Oise, Perancis, 2 Juli 1778 pada umur 66 tahun) adalah seorang filsuf dan komposer Perancis Era Pencerahan dimana ide-ide politiknya dipengaruhi oleh Revolusi Perancis, perkembangan teori-teori liberal dan sosialis, dan tumbuh berkembangnya nasionalisme. Seorang tokoh filosofi besar, penulis dan komposer pada abad pencerahan. Pemikiran filosofinya memengaruhi revolusi Prancis, perkembangan politika modern dan dasar pemikiran edukasi.

Sebenarnya ia menentang Pencerahan, yang menurut dia, menyebarkan kesenian dan ilmu pengetahuan yang umum, tanpa disertai penilaian yang baik, dengan terlalu percaya kepada pembaharuan umat manusia melalui pengetahuan dan keadaban. Sebenarnya Rousseau adalah seorang filsuf yang bukan menekankan kepada akal, melainkan kepada perasaan dan subjektivitas. Akan tetapi di dalam menghambakan diri kepada perasaan itu akalnya yang tajam dipergunakan.

Mengenai agama Rousseau berpendapat, bahwa agama adalah urusan pribadi. Agama tidak boleh mengasingkan orang dari hidup bermasyarakat. Kesalahan agama Kristen ialah bahwa agama ini mematahkan kesatuan masyarakat. Akan tetapi agama memang diperlukan oleh masyarakat. Akibat keadaan ini ialah, bahwa masyarakat membebankan kebenaran-kebenaran keagamaan, yang pengakuannva secara lahir perlu bagi hidup kemasyarakatan, kepada para anggotanya sebagai suatu undang-undang, yaitu tentang adanya Allah serta penyelenggaraannya terhadap dunia, tentang penghukuman di akhirat, dsb. Pengakuan secara lahiriah terhadap agama memang perlu bagi masyarakat, tetapi pengakuan batiniah tidak boleh dituntut oleh negara. Pandangan Rousseau mengenai pendidikan berhubungan erat dengan ajarannya tentang negara dan masyarakat. Menurut dia, pendidikan bertugas untuk membebaskan anak dari pengaruh kebudayaan dan untuk memberi kesempatan kepada anak mengembangkan kebaikannya sendiri yang alamiah.

2.3.6 Pencerahan di Jerman

Pada umumnya Pencerahan di Jerman tidak begitu bermusuhan sikapnya terhadap agama Kristen seperti yang terjadi di Perancis. Memang orang juga berusaha menyerang dasar-dasar iman kepercayaan yang berdasarkan wahyu, serta menggantinya dengan agama yang berdasarkan perasaan yang bersifat pantheistic, akan tetapi semuanya itu berjalan tanpa “perang’ terbuka. Yang menjadi pusat perhatian di Jerman adalah etika. Orang bercitacita untuk mengubah ajaran kesusilaan yang berdasarkan wahyu menjadi suatu kesusilaan yang berdasarkan kebaikan umum, yang dengan jelas menampakkan perhatian kepada perasaan. Sejak semula pemikiran filsafat dipengaruhi oleh gerakan rohani di Inggris dan di Perancis. Hal itu mengakibatkan bahwa filsafat Jerman tidak berdiri sendiri.

Tokoh – Tokoh Berpengaruh:

1. Christian Wolff (1679 – 1754)

Christian Wolff adalah seorang filsuf Jerman yang berpengaruh besar dalam gerakan rasionalisme sekular di Jerman pada awal abad ke-18.Meskipun Wolff berasal dari keluarga Lutheran, namun pendidikannya di sekolah Katolik. Studinya di Leipzig membuat Wolff berkenalan dengan pemikiran Leibniz dan sempat berkirim surat dengan filsuf tersebut.Pada tahun 1706, Wolff mengajar matematika di Halle dan pada tahun 1709, ia mulai mengajar filsafat. Ia meninggal pada tahun 1754.

Pemikiran Wolff pada dasarnya merupakan pengembangan dari filsafat Leibniz dengan menerapkannya terhadap segala bidang ilmu pengetahuan. Ia mengupayakan supaya filsafat menjadi ilmu pengetahuan yang pasti. Untuk itu, filsafat harus disertai dengan pengertian-pengertian yang jelas dan bukti-bukti yang kuat. Suatu sistem filsafat haruslah berisi gagasan-gagasan yang jelas dan penguraian yang baik Wolff berjasa dalam membuat filsafat menarik perhatian masyarakat umum.

la mengusahakan agar filsafat menjadi suatu ilmu pengetahuan yang pasti dan berguna, dengan mengusahakan adanya pengertian-pengertian yang jelas dengan bukti-bukti yang kuat. Penting sekali baginya adalah susunan sistim filsafat yang bersifat didaktis, gagasan-gagasan yang jelas dan penguraian yang tegas. Dialah yang menciptakan pengistilahan filsafat dalam bahasa Jerman dan menjadikan bahasa itu menjadi serasi bagi pemikiran ilmiah. Karena pekerjaannya itu filsafat menarik perhatian umum.

Pada dasarnya filsafatnya adalah suatu usaha mensistimatisir pemikiran Leibniz dan menerapkan pemikiran itu pada segala bidang ilmu pengetahuan. Dalam bagian-bagian yang kecil memang terdapat penyimpangan-penyimpangan dari Leibniz.

2. Immanuel Kant (1724 – 1804)

Immanuel Kant (lahir di Königsberg, 22 April 1724 – meninggal di Königsberg, 12 Februari 1804 pada umur 79 tahun) adalah seorang filsuf Jerman. Karya Kant yang terpenting adalah Kritik der Reinen Vernunft, 1781.

Tujuan utama dari filsafat kritis Kant adalah untuk menunjukkan, bahwa manusia bisa memahami realitas alam (natural) dan moral dengan menggunakan akal budinya. Pengetahuan tentang alam dan moralitas itu berpijak pada hukum-hukum yang bersifat apriori, yakni hukum-hukum yang sudah ada sebelum pengalaman inderawi. Pengetahuan teoritis tentang alam berasal dari hukum-hukum apriori yang digabungkan dengan hukum-hukum alam obyektif. Sementara pengetahuan moral diperoleh dari hukum moral yang sudah tertanam di dalam hati nurani manusia. Kant menentang empirisme dan rasionalisme. Empirisme adalah paham yang berpendapat, bahwa sumber utama pengetahuan manusia adalah pengalaman inderawi, dan bukan akal budi semata. Sementara rasionalisme berpendapat bahwa sumber utama pengetahuan adalah akal budi yang bersifat apriori, dan bukan pengalaman inderawi. Bagi Kant kedua pandangan tersebut Kant juga berpendapat bahwa moralitas memiliki dasar pengetahuan yang berbeda dengan ilmu pengetahuan (science).

(Aufklärung, Jerman; Enlightenment, Inggris; eclaircissement, Prancis) berlangsungselama abad ke-17 dan ke-18. Pada abad ini terjadi dua peristiwa penting, yaitu: The Glorious Revolution di Inggris tahun 1688 dan Revolusi Prancis tahun 1789.“beranilah berpikir sendiri”, Semboyan di atas menandai dimulainya jaman pencerahan. Immanuel Kant (1724-1804) menegaskan bahwa “pencerahan” merupakan sikap pembebasan manusia dari ke-tidak-dewasa-an (unmündigkeit) akibat kesalahannya sendiri. Kesalahan itu terletak dalam keengganan atau ketidak-inginan manusia untuk memamfaatkan rasionya; orang lebih suka berpaut pada otoritas lain di luar dirinya (wahyu ilahi, nasihat para ahli, otoritas agama, atau negara).
Keyakinan pencerahan akan masa depan yang cerah mendapat dukungan kuat dari ilmu pengetahuan yang berkembang pesat kala itu, terutama ilmu pengetahuan alam dan teknik. Misalnya di Inggris, muncullah Isaac Newton (1643-1727) dengan hukum gravitasinya yang tidak mengijinkan segala macam spekulasi atau hipotesis atas fenomena dunia, melainkan menjamin kepastian. Hypotheses non fingo.
Di kalangan penyair, Newton dipuja sebagai pembawa terang: Nature and nature’s laws lay hid in night. God said, “Let Newton be!” and all was light. (Pada awalnya alam dan hukumnya tersembunyi dalam kegelapan malam. Allah berfirman “Jadilah Newton !”, maka segala sesuatunya menjadi terang).

Untuk memahami mengapa gerakan ini menjadi begitu berpengaruh di abad ke-18, penting untuk kembali ke masa. Kita bisa memilih hampir semua titik awal, tetapi marilah kita mulai dengan pemulihan dari logika Aristoteles oleh Thomas Aquinas pada abad ke-13. Di tangannya prosedur logis sehingga hati-hati ditetapkan oleh filsuf Yunani kuno Aristoteles digunakan untuk membela dogma-dogma Kristen, dan selama beberapa abad, para pemikir lain mengejar tujuan-tujuan untuk menopang setiap aspek iman dengan logika. Para pemikir kadang-kadang disebut "terpelajar" (lebih formal, "skolastik,") dan Voltaire sering mengacu pada mereka sebagai "dokter," yang berarti dia "dokter teologi." Sayangnya bagi Gereja Katolik, alat logika tidak dapat terbatas pada menggunakannya disukai. Lagi pula, mereka telah dikembangkan di Athena, dalam budaya pagan yang telah berubah pada keyakinan mereka sendiri tradisional. Hanya masalah waktu sebelum bangsa Eropa kemudian akan melakukan hal yang sama.

Michel de Montaigne

Michel de Montaigne, dengan cara yang subversif jauh lebih tenang dan sederhana tapi akhirnya lebih, menanyakan satu pertanyaan lagi dan lagi dalam Essays-nya: "Apa yang saya tahu?" Dengan ini ia berarti bahwa kita tidak punya hak untuk memaksakan pada dogma-dogma lain yang beristirahat pada kebiasaan budaya dan bukan kebenaran mutlak. Sangat dipengaruhi oleh penemuan berkembang non-Kristen budaya di tempat-tempat jauh seperti Brazil, ia berpendapat bahwa moral mungkin untuk beberapa relatif derajat. Siapa Eropa bersikeras bahwa kanibal Brasil yang hanya mengkonsumsi daging manusia mati daripada membuang-buang itu secara moral lebih rendah daripada orang Eropa yang menganiaya dan menindas orang-orang yang mereka tidak setuju? Perubahan kearah relativisme budaya, meskipun didasarkan pada pemahaman sedikit dari masyarakat yang baru ditemukan, adalah untuk terus memiliki efek mendalam pada pemikiran Eropa sampai sekarang. Memang, ini adalah salah satu keunggulan dari Pencerahan. Sama seperti pendahulu mereka telah menggunakan alat-alat kuno untuk mendapatkan kebebasan penyelidikan belum pernah terjadi sebelumnya, para pemikir Pencerahan menggunakan contoh dari budaya lain untuk mendapatkan kebebasan untuk membentuk kembali tidak hanya filsafat mereka, tetapi masyarakat mereka. Hal itu menjadi jelas bahwa tidak ada yang tak terelakkan tentang pola Eropa pemikiran dan hidup: ada banyak cara yang mungkin menjadi manusia, dan tak diragukan yang baru dapat diciptakan.

Kontribusi lain dari Montaigne untuk Pencerahan berasal dari aspek lain dari pertanyaan yang terkenal: "Apa yang saya tahu?" Jika kita tidak bisa memastikan bahwa nilai-nilai kita yang diberikan Tuhan, maka kita tidak punya hak untuk memaksakan mereka dengan kekerasan pada orang lain. Inkuisitor, paus, dan raja sama-sama sudah tidak ada bisnis menegakkan kepatuhan terhadap keyakinan agama atau filsafat tertentu. Ini adalah salah satu paradoks besar dalam sejarah bahwa keraguan radikal yang diperlukan untuk jenis baru kepastian disebut "ilmiah." Ilmuwan yang baik adalah yang bersedia untuk menguji semua asumsi, untuk menantang semua pendapat tradisional, untuk lebih dekat dengan kebenaran. Jika kebenaran hakiki, seperti diklaim oleh pemikir agama, itu tak terjangkau oleh para ilmuwan, itu lebih baik. Dalam arti, kekuatan ilmu yang terbaik adalah bahwa ia selalu menyadari batas-batasnya, sadar bahwa pengetahuan selalu berkembang, selalu berubah, tidak pernah mutlak. Karena pengetahuan tergantung pada bukti dan alasan, otoritas yang sewenang-wenang hanya bisa menjadi musuh. René Descartes, pada abad ke-17, berusaha untuk menggunakan akal sebagai terpelajar telah, untuk menopang imannya, tetapi jauh lebih ketat daripada yang telah dicoba sebelumnya. Dia mencoba untuk mulai dengan kertas kosong, dengan minimal pengetahuan: pengetahuan tentang eksistensi sendiri ("Aku berpikir, maka saya ada"). Dari sana ia berusaha untuk alasan perjalanan ke sebuah pertahanan yang lengkap dari Kristen, tetapi untuk melakukannya dia melakukan kesalahan logis begitu banyak penerusnya selama berabad-abad adalah untuk perlahan-lahan hancur keuntungan, bahkan akhirnya melawan pandangan tentang kedirian dengan yang telah dimulai . Sejarah filsafat dari waktu ke awal abad 20 ini sebagian kisah logika lebih dan lebih cerdik membuktikan kurang dan kurang, sampai Ludwig Wittgenstein berhasil meruntuhkan basis sangat filsafat itu sendiri. Tapi itu adalah cerita untuk kursus yang berbeda. Di sini kita prihatin dengan tahap awal dalam proses di mana tampaknya logika yang bisa menjadi jalan yang ampuh untuk kebenaran. Yang pasti, logika saja dapat digunakan untuk membela segala macam gagasan yang absurd, dan pemikir Pencerahan bersikeras menggabungkan dengan sesuatu yang mereka sebut "alasan" yang terdiri dari akal sehat, pengamatan, dan prasangka mereka sendiri tidak diakui dalam mendukung skeptisisme dan kebebasan .

Kami telah fokus erat pada tetesan tipis pemikiran yang bepergian melalui era sebaliknya didominasi oleh dogma dan fanatisme. Abad ke-17 robek oleh penyihir perburuan dan perang agama dan penaklukan kerajaan. Protestan dan Katolik mengecam satu sama lain sebagai pengikut setan, dan orang bisa dipenjara karena menghadiri gereja salah, atau karena tidak menghadiri apapun. Semua publikasi, apakah pamflet atau volume ilmiah, tunduk pada penyensoran sebelumnya oleh kedua gereja dan negara, sering bekerja bergandengan tangan. Perbudakan secara luas dipraktekkan, terutama di perkebunan kolonial belahan bumi Barat, dan kekejaman yang sering dibela oleh tokoh agama terkemuka. Despotisme raja praktik kekuasaan yang jauh lebih besar daripada raja abad pertengahan didukung oleh doktrin "hak ilahi raja-raja," dan kitab suci dikutip untuk menunjukkan bahwa revolusi itu dibenci oleh Allah. Penutur hasutan atau penghujatan dengan cepat menemukan diri mereka dipenjarakan, atau bahkan dieksekusi. Organisasi yang mencoba untuk menantang otoritas kembar gereja dan negara dilarang. Telah terjadi banyak intoleransi dan dogma untuk pergi berkeliling pada Abad Pertengahan, tetapi munculnya negara modern membuat tirani yang jauh lebih efisien dan kuat. Tidak bisa dihindari bahwa banyak orang Eropa cepat atau lambat akan mulai bosan dengan represi dan perang dilakukan atas nama kebenaran mutlak. Selain itu, meskipun Protestan mulai dengan membuat kritik kuat Katolik, mereka dengan cepat berbalik senjata mereka satu sama lain, menghasilkan membingungkan gereja masing-masing mengaku jalan eksklusif untuk keselamatan. Itu adalah alami bagi orang melemparkan dari satu iman menuntut yang lain bertanya-tanya apakah ada dari gereja-gereja pantas otoritas mereka klaim, dan untuk mulai hadiah dari skeptisisme Montaigne atas kepastian Luther atau Calvin.

2.3.7 Latar Belakang Politik dan Ekonomi

Selama Abad Pertengahan, petani sudah mulai bergerak dari perkebunan pedesaan ke kota untuk mencari kebebasan dan kemakmuran meningkat. Seperti perdagangan dan komunikasi membaik selama Renaissance, biasa kota-penghuni mulai menyadari bahwa hal-hal tidak perlu selalu berjalan seperti yang mereka miliki selama berabad-abad. Charter baru dapat ditulis, pemerintah baru terbentuk, hukum baru lulus, bisnis baru dimulai. Meskipun masing-masing lembaga berubah dengan cepat mencoba untuk menstabilkan kekuasaannya dengan mengklaim dukungan dari tradisi, tekanan untuk perubahan terus meningkat. Hal itu tidak hanya kontak dengan pola-pola budaya asing yang mempengaruhi Eropa, itu kekayaan dibawa kembali dari Asia dan Amerika yang melambungkan kelas baru pedagang ke menonjol, sebagian menggusur aristokrasi lama yang kekuasaannya telah berakar dalam kepemilikan tanah. Para pedagang ini memiliki ide mereka sendiri tentang jenis dunia yang ingin mereka tinggal, dan mereka menjadi agen utama perubahan, dalam seni, di pemerintahan, dan dalam perekonomian. Mereka secara alamiah yakin bahwa penghasilan mereka adalah hasil dari prestasi individu dan kerja keras mereka, tidak seperti kekayaan warisan aristokrat tradisional. Sedangkan individualisme telah terutama ditekankan dalam Renaissance oleh seniman, khususnya seniman visual, sekarang menjadi nilai inti. Kemampuan usaha individual untuk mengubah dunia menjadi sebuah dogma Eropa, yang berlangsung sampai hari ini.

Namun kendala utama untuk membentuk kembali dari Eropa oleh kelas pedagang adalah sama dengan yang dihadapi oleh para filsuf rasionalis: raja-raja absolut dan gereja dogmatis. Perjuangan adalah kompleks dan banyak sisi, dengan masing-masing peserta menyerap banyak nilai-nilai yang lain ', tetapi kecenderungan umum adalah jelas: individualisme, kebebasan dan perubahan masyarakat diganti, otoritas, dan tradisi sebagai nilai-nilai Eropa inti. Agama selamat, tetapi lemah dan sering berubah hampir tidak bisa dikenali; monarki itu berkurang selama seratus tahun dimulai pada pertengahan abad ke-18 untuk bayangan pucat dari diri kita sebelumnya. Ini adalah latar belakang dari Pencerahan abad ke-18. Eropa berubah, tetapi lembaga Eropa tidak sejalan dengan perubahan itu. Gereja menegaskan bahwa itu adalah satu-satunya sumber kebenaran, bahwa semua yang hidup di luar batas perusahaan telah dikutuk, sementara itu jelas bagi setiap orang yang cukup canggih yang kebanyakan makhluk manusia di bumi tidak dan tidak pernah Kristen - namun mereka telah membangun peradaban besar dan inspiratif. Penulis dan pembicara tumbuh bergolak di sensor di mana-mana dan mencari apapun yang mereka bisa untuk menghindari atau bahkan membatalkannya.

2.3.8 Peran Aristocrats

Menariknya, di antara mereka aristokrat sangat sia-sia yang para filsuf Pencerahan Perancis adalah untuk menemukan beberapa pengikut mereka paling awal dan paling antusias. Terlepas dari kenyataan bahwa Gereja dan Negara lebih sering daripada tidak bersekutu satu sama lain, mereka sangat menyadari perbedaan mereka. Bahkan raja-raja bisa pada kesempatan tertarik dengan argumen yang tampaknya merongrong kewibawaan Gereja. Fakta bahwa kaum aristokrat itu sama sekali tidak menyadari kerawanan posisi mereka juga membuat mereka terlalu percaya diri, tertarik untuk berkecimpung dalam ide-ide baru sebagian hanya karena mereka baru dan menarik. Voltaire digerakkan dengan mudah di kalangan ini aristokrat, makan di meja mereka, mengambil gundik berjudul, sesuai dengan raja. Ia menentang tirani dan dogma, tetapi ia tidak gagasan reinventing bahwa kebodohan demokrasi didiskreditkan, Athena. Dia memiliki iman terlalu sedikit orang biasa untuk itu. Apa yang dia lakukan adalah berpikir bahwa orang-orang berpendidikan dan canggih dapat dibawa untuk melihat melalui pelaksanaan alasan mereka bahwa dunia dapat dan harus sangat meningkat.

2.3.9Rousseau vs Voltaire

Tidak semua pemikir Pencerahan adalah seperti Voltaire dalam hal ini. Musuh utamanya adalah Jean-Jacques Rousseau, yang tidak mempercayai kaum aristokrat tidak keluar dari sebuah haus akan perubahan tetapi karena ia percaya bahwa mereka sedang mengkhianati nilai-nilai tradisional yang layak. Dia menentang teater yang sumber kehidupan Voltaire, dijauhi aristokrasi yang Voltaire dirayu, dan berpendapat untuk sesuatu yang berbahaya seperti revolusi demokratik. Sedangkan Voltaire berpendapat bahwa kesetaraan tidak mungkin, Rousseau berpendapat ketimpangan yang tidak hanya tidak alami, tapi itu - ketika diambil terlalu jauh - itu membuat pemerintah layak mustahil. Sedangkan Voltaire terpesona dengan kecerdasannya, Rousseau menjemukan bersikeras pada kebenaran, bahkan ketika bertentangan sendiri. Sedangkan Voltaire bersikeras supremasi intelek, Rousseau menekankan emosi, menjadi kontributor untuk kedua Pencerahan dan penggantinya, romantisisme. Dan sementara Voltaire tanpa henti mengulangi segelintir sama gagasan Pencerahan inti, Rousseau memicu pikiran asli ke segala arah: ide tentang pendidikan, keluarga, pemerintah, seni, dan apa pun yang menarik perhatiannya.

Untuk semua perbedaan pribadi mereka, kedua memiliki nilai-nilai lebih dari yang mereka suka untuk mengakui. Mereka dilihat monarki absolut sebagai berbahaya dan jahat dan menolak Kristen ortodoks. Meskipun Rousseau sering berjuang untuk tampak lebih taat, ia hampir sebanyak orang yang skeptis seperti Voltaire: iman minimalis baik bersama disebut "deisme," dan itu akhirnya mengubah agama Eropa dan memiliki pengaruh kuat pada aspek lain dari masyarakat juga. Di seberang perbatasan di Belanda, para pedagang, yang menerapkan kekuasaan yang paling politik, membuat industri yang sukses keluar dari penerbitan buku-buku yang tidak dapat dicetak di negara seperti Perancis. Kelompok agama dissenting mount serangan radikal pada ortodoksi Kristen.

2.3.10 Pencerahan di Inggris

Sementara itu Inggris telah mengembangkan Pencerahan sendiri, dipupuk oleh para pemikir seperti John pemikir Inggris Locke, Skotlandia David Hume, dan banyak lainnya. Inggris telah mengantisipasi seluruh Eropa oleh deposing dan memenggal kepala raja kembali pada abad ke 17. Meskipun monarki itu akhirnya dikembalikan, pengalaman ini menciptakan keterbukaan tertentu terhadap perubahan di banyak tempat yang tidak bisa sepenuhnya dipadamkan. Inggris Protestan berjuang untuk mengekspresikan dirinya sendiri dengan cara yang memperluas batas-batas kebebasan berbicara dan pers. Quaker radikal dan Unitarian mematahkan dogma-dogma lama terbuka dengan cara yang Voltaire adalah menemukan sangat menyenangkan ketika ia menemukan dirinya ada di pengasingan. Para pencerahan bahasa Inggris dan Perancis dipertukarkan pengaruh melalui banyak saluran, Voltaire tidak sedikit di antara mereka. Karena Inggris telah mendapat revolusi dari jalan awal, mampu untuk melanjutkan lebih lancar dan secara bertahap di jalan menuju demokrasi, tetapi bahasa Inggris kebebasan adalah dinamit ketika diangkut ke Perancis, di mana perlawanan oleh gereja dan negara adalah sengit untuk saat-saat terakhir . Hasilnya adalah ironis bahwa sementara Inggris tetap jenuh dengan hak istimewa kelas dan relatif saleh, Prancis menjadi setelah revolusi sendiri negara yang paling egaliter dan antiklerus di Eropa - setidaknya dalam cita-citanya. Kekuatan agama dan aristokrasi berkurang secara bertahap di Inggris; di Perancis mereka keras tumbang.

2.3.11 Pencerahan di Amerika

Sementara itu, di seberang Atlantik, banyak pemimpin intelektual dari koloni-koloni Amerika tertarik pada Pencerahan. Koloni mungkin telah didirikan oleh para pemimpin dari berbagai keyakinan agama dogmatis, tetapi ketika menjadi perlu untuk bersatu melawan Inggris, tampak jelas bahwa tidak ada satu dari mereka bisa menang atas orang lain, dan bahwa jalan yang paling diinginkan adalah untuk setuju untuk tidak setuju. Tidak lebih kuat terdorong pergerakan menuju pemisahan gereja dan negara dari kesadaran bahwa tidak ada gereja yang bisa mendominasi negara baru ini. Banyak pemimpin yang paling terkemuka dari revolusi Amerika - Jefferson, Washington, Franklin, Paine - yang kuat dipengaruhi oleh bahasa Inggris dan - pada tingkat lebih rendah - Pencerahan Perancis pikir. Allah yang Polis konsep kesetaraan dalam Deklarasi Kemerdekaan adalah deis Tuhan yang sama Rousseau disembah, bukan yang dihormati di gereja-gereja tradisional yang masih mendukung dan membela monarki di seluruh Eropa. Jefferson dan Franklin baik menghabiskan waktu di Prancis - sekutu alami karena itu adalah musuh tradisional Inggris - menyerap pengaruh Pencerahan Perancis. Bahasa hukum alam, kebebasan yang melekat, penentuan nasib sendiri yang meresap begitu dalam ke dalam gandum Amerika adalah bahasa Pencerahan, walaupun sering dilapisi dengan glasir cahaya agama tradisional, apa yang disebut "agama sipil". Kami

Inilah salah satu alasan bahwa Amerika harus mempelajari Pencerahan. Hal ini di tulang mereka. Ini telah mendefinisikan bagian dari apa yang telah mereka impikan, apa yang mereka bertujuan untuk menjadi. Terpisah secara geografis dari sebagian besar bangsawan terhadap siapa mereka memberontak, revolusi mereka adalah untuk menjadi jauh lebih sedikit korosif - dan pada awalnya kurang berpengaruh - daripada di Perancis.

2.3.12 Perjuangan di Eropa

Tapi kita perlu kembali ke awal cerita, untuk Voltaire dan sekutu-sekutunya di Perancis, berjuang untuk menegaskan nilai-nilai kebebasan dan toleransi dalam budaya di mana benteng kembar monarki dan Gereja menentang hampir semua yang mereka berdiri. Untuk menentang monarki secara terbuka akan berakibat fatal; Gereja adalah target yang lebih mudah. Protestan telah membuat kontroversi agama akrab. Voltaire terampil bisa mengutip satu orang Kristen terhadap yang lain untuk membuat argumennya. Salah satu cara untuk meruntuhkan kekuasaan Gereja adalah untuk merusak kredibilitasnya, sehingga Voltaire mengabdikan banyak waktunya untuk menyerang dasar-dasar kepercayaan Kristen: inspirasi dari Alkitab, inkarnasi Allah dalam Yesus Kristus, kutukan kafir. Tidak diragukan lagi ia menikmati pertempuran ini sebagian untuk kepentingan diri sendiri, tapi dia tidak pernah kehilangan pandangan tujuan utamanya: jatuhnya kekuasaan Gereja untuk meningkatkan kebebasan tersedia untuk Eropa. Voltaire bergabung dengan sekelompok pemikir pemberontak yang dikenal sebagai filsuf: Charles de Montesquieu, Pierre Bayle, Jean d'Alembert, dan lampu yang lebih rendah banyak. Meskipun "philosophe" secara harfiah berarti "filsuf" kita menggunakan kata Prancis dalam bahasa Inggris untuk menunjuk kelompok tertentu dari Perancis abad ke-18 pemikir. Karena Denis Diderot ditugaskan banyak dari mereka menulis untuk Ensiklopedi yang berpengaruh, mereka juga dikenal sebagai "Ensiklopedis."

2.3.12 The Heritage Pencerahan

Hari ini Pencerahan sering dipandang sebagai anomali sejarah, sesaat ketika sejumlah pemikir tergila-gila dengan alasan sia-sia seharusnya bahwa masyarakat yang sempurna bisa dibangun pada akal sehat dan toleransi, fantasi yang runtuh di tengah Teror Revolusi Prancis dan kemenangan sapuan Romantisisme. Pemikir agama berulang kali menyatakan Pencerahan mati, Marxis mencabutnya untuk mempromosikan cita-cita dan kekuasaan kaum borjuasi dengan mengorbankan kelas pekerja, kritik postkolonial menolak idealisasi atas pengertian khusus Eropa sebagai kebenaran universal, dan postructuralists menolak seluruh konsep pemikiran rasional .

Namun dalam banyak hal, Pencerahan tidak pernah lebih hidup. Pengertian tentang hak asasi manusia itu dikembangkan adalah kuat menarik bagi masyarakat tertindas di mana-mana, yang menarik bagi gagasan yang sama dari hukum alam yang begitu terinspirasi Voltaire dan Jefferson. Di mana pun konflik agama meletus, toleransi beragama saling menasihati ini sebagai solusi. Gagasan Rousseau tentang pemerintahan sendiri adalah cita-cita sangat universal bahwa tiran terburuk harus menyamarkan tirani dengan dalih untuk bertindak atas nama mereka. Eropa ide-ide ini mungkin, tetapi mereka juga menjadi global. Apapun batas mereka, mereka telah membentuk konsensus dari cita-cita internasional dengan negara-negara modern yang dihakimi.

Jika dunia kita tampaknya sedikit lebih dekat dengan kesempurnaan dibandingkan dengan abad ke-18 Perancis, yang sebagian disebabkan oleh kegagalan kita untuk menghargai keuntungan kita anggap biasa. Tetapi juga terjadi bahwa banyak dari musuh-musuh Pencerahan yang menghancurkan seorang pria jerami: tidak pernah sesederhana dengan pikiran optimis seperti yang sering digambarkan. Tentu saja Voltaire tidak optimis lancar. Dia tidak mempercayai utopianisme, daripada mencoba untuk membujuk Eropa keluar dari kebodohan mereka lebih berbahaya. Apakah kita mengakui pengaruhnya atau tidak, kita masih berpikir seperti dia saat ini lebih dari seperti musuh-musuhnya.

2.3.13 Pencerahan dalam tiga kawasan

Dalam wilayah sosial-politik, dihasilkanlah naskah-naskah penting yang menjamin kebebasan warga, mislahnya Habeas Corpus (1679) yang menetapkan bahwa seorang tahanan harus dihadapkan kepada seorang hakim dalam waktu tiga hari dan diberi tahun atas tuduhan apa ia ditahan. Hal ini menjadi dasar prinsip hukum bahwa seseorang hanya boleh ditahan atas perintah hakim. Dalam ranah lainnya, Undang-undang Pers tahun 1693 menjamin kebebasan berpendapat bagi segenap warga. Ini berarti bahwa setiap orang memiliki hak untuk mengajukan kritik terhadap otoritas gereja atau negara tanpa perlu merasa takut. John Locke (1632-1704) mendesak agar dalam pemerintahan perlu ada pembagian kekuasaan dan memberikan jaminan atas hak kelompok minoritas mengadakan oposisi.

Pencerahan di Prancis berlangsung secara liberal dan radikal –dengan sentimen anti-Gereja. Voltaire (1694-1778) menyerukan pemusnahan gereja “Ecrasez l’infâme !” (luluh lantakkan yang buruk). Contoh lainnya, adalah pendirian patung Dewi Rasio di dalam katedral Notre Dame, tahun 1793.Puncaknya adalah manakala Prancis mencapai Revolusi Prancis yang diawali dengan penyerbuan penjara Bastille, tempat para tahanan politik dikurung, tanggal 14 Juli 1789. Pencerahan di Jerman lebih fokus pada persoalan moral dan upaya untuk menemukan hubungan antara rasio dan agama.bGotthold Ephrain Lessing (1729-1781) dalam bukunya Pendidikan Bangsa Manusia melihat bahwa dengan dorongan semangat Pencerahan kelak akan tiba suatu jaman ketika kebenaran-kebenaran wahyu Allah dalam kitab suci akan digantikan dengan kebenaran-kebenaran berdasarkan akal budi, suatu jaman ketika orang “melakukan yang baik, karena hal itu adalah sesuatu yang baik, bukan karena adanya semacam ganjaran yang datang daripadanya”.
Pandangan Kant di atas, mengarah pada ‘subjektivitas’ manusia. Berkat rasionya, sang ‘Aku’ menjadi pusat pemikiran, pusat pengetahuan, pusat perasaan, pusat kehendak, dan pusat tindakan sehingga manusia bukan lagi sebagai viator mundi (peziarah di dunia), melainkan sebagai faber mundi (pembuat dunia).
Terdapat dua aliran filsafat yang saling bertentangan pada jaman ini, yaitu rasionalisme dan empirisme.

2.4.1.RASIONALISME

(Khususnya di Prancis dan Jerman) adalah aliran filsafat yang mengajarkan bahwa sumber pengetahuan sejati adalah akal budi atau rasio, bukan pengalaman. Pengalaman hanya dapat dipakai untuk menegaskan pengetahuan yang telah didapatkan dari rasio. Rasio sendiri tidak memerlukan pengalaman; ia dapat menurunkan kebenaran-kebenaran dari dirinya sendiri berdasarkan asas-asas yang pasti. Metode kerjanya bersifat deduktif. Contohnya Matematika. Para filsuf Rasionalisme sepakat bahwa rasio manusia mampu mengenal dan menjelaskan seluruh realitas berdasarkan asas atau prinsip pertama. Hanya mereka tidak sepakat mengenai jumlahnya. Menurut Descartes, prinsip pertama itu memiliki dua (atau lebih tepat tiga) substansi. Adapun Spinoza mengatakan hanya ada satu substansi. Sementara Leibniz mengatakan ada banyak substansi yang disebutnya sebagai monade.

Descartes: “Cogito, ergo sum” .Rene Descartes (Nama Latinnya, Renatus Cartesius, 1596-1650) dijuluki Bapak Filsafat Modern. Filsafat Descartes berawal dari satu pertanyaan: Apakah ada metode yang pasti sebagai dasar untuk melakukan refleksi filosofis? Untuk menjawabnya, Descartes melakukan apa yang kemudian dinamakan sebagai sikap keragu-raguan radikal. Ia menganggap bahwa segala sesuatu yang ada hanyalah tipuan, dan tidak ingin menerima apapun sebagai ssesuatu yang benar, jika kita tidak memahaminya secara jelas dan terpisah. Hanya yang bisa dipahami dengan jelas dan terpisah itulah yang menjadi norma untuk menentukan kepastian dan kebenaran.
Namun, jika segala sesuatu diragukan keberadaannya, ada satu hal yang sama sekali tidak bisa diragukan lagi sehingga harus diterima secara mutlak, yakni kenyataan bahwa Aku yang sedang meragukan segala sesuatu ini ada! Orang bisa menyangkal segala sesuatu, namun ia tidak bisa menyangkal keberadaan dirinya sendiri. “Saat aku mencermati dan berpikir bahwa segala sesuatu adalah salah…, pada saat itu aku menyadari kebenaran ini:

“Aku berpikir, maka aku ada”. Kebenaran ini tampak sangat jelas dan pasti, sehingga anggapan kaum Skeptis tida bisa mengguncangkannya. Sehingga aku merasa yakin aku bisa menerima kebenaran ini sebagai prinsip pertama filsafat yang tengah aku cari ”

Ungkapan Descartes mengisyaratkan satu hal bahwa pemikiran atau kesadaran tidak bisa dipisahkan dari diri seseorang. Hakikat manusia adalah pemikiran (res cogitans)
“Benar, aku hanyalah makhluk yang berpikir … Makhluk yang bisa meragukan, mengamati, membenarkan, menolak, menginginkan, tidak menginginkan, berimajinasi, dan merasakan”

Bagi Descartes, kesadaran diri seseorang harus diterima sebagai kebenaran karena saya memahaminya dengan jelas dan terpisah. Dan inilah kerangka-bangun filsafat Descartes.Berkat kesadaran diri yang diperoleh dari refleksi atas keraguan radikal, Deskartes membangun suatu jalan kepastian intuitif yaitu dengan cara dua langkah:

2.4.2 Arah “ke dalam” atau pada kesadaran individu bersangkutan.

Menurut Descartes, karena segala sesuatu dari luar tidak bisa dipercaya, manusia perlu mencari kebenaran dalam dirinya sendiri, sambil menggunakan kriteria di atas (jelas dan terpisah). Sebagai hasilnya, Descartes menemukan bahwa dalam diri manusia ada tiga hal yang disebutnya “ide-ide bawaan” (Ideae innatae).

a. Ide pemikiran (cogitatio)

b. Ide Allah (deus)

c. Ide keluasan (extentio)

2.4.3 Arah “ke luar”.

Dari adanya kesadaran diri (cogito), Descartes berusaha memahami realitas alam-dunia. Seperti halnya para pemikir Yunani dan Skolastik, Descartes juga sampai pada kesimpulan bahwa apa yang ada merupakan suatu substansi, yakni “ada” yang berdiri sendiri. Menurut Descartes, selain (1) Allah, masih ada dua substansi lain, yakni (2) jiwa yang dalam hal ini adalah pemikiran, (3) materi atau keluasaan. Namun, karena Descartes meragukan keberadaan segala sesuatu, maka ia kesulitan untuk menerima adanya suatu realitas lain di luar kesadaran, yakni realitas alam-dunia material yang mempunyai kejelasan dan keterpisahan tersendiri. Saat menghadapi hal ini, Descartes menemukan jalan keluarnya pada Allah sebagai penyebab pandangan kesempurnaan.
Bagi Descartes, Allah sebagai wujud sempurna tidak mungkin menipu. Disinilah, Descartes menjadikan Allah sebagai penjamin kepastian pengetahuan kita mengenai realitas material-empiris atau alam dunia.

Proses pengetahuan di awali dari “Aku” melalui Allah menuju dunia. Dilihat dari sisi objek-materialnya (dunia), Allah adalah yang pertama, segala sesuatu berdasar kepada-Nya. Namun, dilihat dari sudut proses pengetahuan, kesadaran manusialah yang Tugas filsafat adalah:

“Mendapatkan pandangan yang menjadikan hidup ini bisa menghasilkan buah bukan mengusahakan pegetahuan yang bersifat teoritis (Skolastik), filsafat harus mengusahakan pengetahuan praktis yang memungkinkan kita mengenali daya dan kekuatan dari api, air, udara, bintang, dan segala sesuatu di sekitar kita –seperti halnya pekerjaan yang dijalani oleh para pengrajin. Dengan demikian, filsafat haruslah mampu memanfaatkan daya dan kekuatan dari semua unsur tersebut untuk segala macam keperluan praktis manusia sehingga menjadikan kita sebagai tuan dan pemilik alam ini

2.4.4 EMPIRISME
Adalah aliran filsafat yang menyatakan bahwa pengalaman (empeiria, Yunani) merupakan sumber utama pengetahuan, baik pengalaman lahiriah ataupun pengalaman batiniah. Rasio bukan sumber pengetahuan, tetapi ia bertugas untuk mengolah bahan-bahan yang diperoleh dari pengalaman untuk dijadikan pengetahuan. Metodenya bersifat induktif. Contohnya Ilmu Pengetahuan Alam.

Rasionalisme dianut oleh para filsuf di wilayah Eropa, sedangkan Empirisme berasal dari Inggris. Empirisme dirintis oleh Francis Bacon yang menekankan metode empiris-eksperimental dalam menyelidiki apa yang bisa diketahui manusia. Setelah Bacon, Hobbes mendasarkan filsafat politiknya pada penelitian empiris atau motivasi-motivasi manusia yang dibandingkannya dengan sebuah arloji. Locke membangun epistemologinya dengan didasarkan pada anggapan bahwa semua pengetahuan manusia berasal dari pengalaman indrawi.

Locke: “Anggap saja, pikiran itu … seperti selembar kertas putih”

John Locke (1632-1704), lahir di Wrington dekat Briston. Persahabannya dengan Robert Boyle, seorang ahli kimia Inggris, membangkitkan minatnya pada pendekatan empiris. Sejak tahun 1691, Locke yang menderita penyakit asma akut ini, hidup di pedesaan hingga wafatnya pada tahun 1702. Pada batu nisannya terdapat kata-kata yang ditulis oleh Locke sendiri saat masih hidup:

“Wahai para pejalan kaki, berhentilah sejenak ! Di sini terbaring John Locke. Kalau Anda bertanya, orang seperti apa dia, ia akan menjawab: seorang yang hidupnya puas dengan hal-hal sederhana, ia memang dibesarkan oleh ilmu pengetahuan, namun apa yang telah dijalankan seluruh hidupnya adalah pengabdian pada kebenaran. Pelajarilah ini dari tulisannya-tulisannya !”

Ada dua macam pengalaman yang bisa dibedakan, yaitu ;

1 “Pengalaman lahiriyah” (sense atau external sensation) atau pengalaman indrawi,yang berhubungan dengan realitas material yang ditangkap dengan pancaindra kita. “Pengalaman batiniah” (internal sense atau reflection) yang terjadi apabila kesadaran melihat aktivitasnya sendiri dengan cara “mengingat”, “menghendaki”, “meyakini”, dan sebagainyaDari dua macam pengalaman ini diperoleh “pandangan-pandangan sederhana” (simple ideas), yakni isi kesadaran yang berfungsi sebagai data-data empiris. Pandangan ssederhana ini masih bisa dibedakan menjadi empat jenis, yaitu pandangan yang:
1. Diterima hanya oleh satu indera kita, misalnya warna diterima oleh inderamata, bunyi diterima oleh indra telinga;

2.Diterima melalui beberapa indra, misalnya ruang dan gerak
3. Dihasilkan berkat refleksi kesadaran, misalnya kenangan atau memori;
4. Yang menyertai saat-saat terjadinya proses penerimaan atau refleksi, misalnya rasa tertarik, minat, dan waktu.

5. Dalam menerima pandangan ini, pemikiran atau rasio sama sekali pasif. Baru kemudian, setelah pandangan sederhana ini tersedia, rasio bekerja membentuk “Pandangan Kompleks” (Complex Ideas) dengan cara membandingkan, mengabstraksi, dan menghubungkan pandangan-pandangan sederhana tersebut.

Dalam hal ini ada tiga jenis pandangan kompleks yang bisa dibedakan, yaitu:
1. Substansi atau sesuatu yang berdiri sendiri, misalnya manusia atau tumbuhan;
2. Modi atau pandangan kompleks yang keberadannya bergantung kepada substansi, misalnya siang adalah modus dari hari;

3. Hubungan sebab-akibat, misalnya pandangan kausalitas dalam pernyataan: “air mendidih karena dipanaskan dengan api hingga 100 celsius”.
4. Kalau “Pandangan Sederhana” berasal secara langsung dari pengalaman indrawi, maka “Pandangan Kompleks” tidak bisa diamati secara langsung, tetapi diketahui melalui kombinasi-kombinasi dari berbagai pandangan tunggal.
5. Demikianlah, Locke merasa yakin telah dapat menjelaskan terjadinya pengetahuan manusia

Tantangan yang dihadapi Gereja pada Zaman Pencerahan

Serangan Pencerahan agama Kristen

Untuk lebih menempatkan percakapan kebenaran Mutlak / Tujuan, akan sangat membantu untuk meninjau sedikit serangan Pencerahan agama Kristen. Sementara kedua dari tulisan sebelumnya ( di sini dan di sini ) telah menyinggung serangan ini, posting ini berharap untuk menawarkan informasi latar belakang sedikit lebih spesifik dalam bentuk narasi. Penting untuk dicatat bahwa ada seluruh buku dan seri buku yang ditulis tentang topik ini (lihat di sini , sini , sini , & di sini ). Pencerahan benar-benar waktu yang revolusioner dalam sejarah Barat. Jadi, posting saya tidak akan melakukannya keadilan. Tapi, demi ini proyek kecil , maka mudah-mudahan akan memberikan informasi sedikit lebih untuk pembaca penasaran dan menetapkan titik awal kita sebelum kita melanjutkan lebih jauh ke dalam percakapan diuraikan. Perlu dicatat, seperti yang telah dilakukan oleh banyak ahli, bahwa Pencerahan adalah tidak secara eksplisit serangan terfokus pada agama Kristen, maupun serangan tentu disengaja. Kadang-kadang, melalui berbagai pemikir, itu kedua hal ini. Namun, di lain waktu, pemikir dan penulis sedang membuat upaya yang sangat serius dan menarik dalam menemukan cara untuk mendamaikan pemikiran Pencerahan dengan wahyu Kristen. Mereka dimaksudkan untuk menemukan cara untuk menunjukkan bahwa apa yang akan terjadi harus dipahami melalui rasionalitas Pencerahan dan sains memang pemahaman yang lebih dalam dan lebih jauh dari dunia yang diciptakan Allah. Jadi, perhatikan dengan baik bahwa kata "serangan" digunakan dengan waswas, terutama mengenai tahap awal Pencerahan. Sebagai pemikiran yang tercerahkan menjadi lebih terbungkus dalam imajiner dari dunia Barat, gagasan serangan lebih dibenarkan dari sudut tertentu. Namun demikian, seluruh Pencerahan hingga kelahirannya modernitas dan bahkan di dalam postmodern kita saat ini (akhir modern, kapitalis-an, hipermodern) suasana hati, terus ada upaya yang signifikan untuk membenarkan agama Kristen. Anda dapat menganggap ini serangkaian posting dan usaha di sangat mengkritisi salah satu metode yang membenarkan agama Kristen-satu yang memainkan aturan Pencerahan dan mengadopsi tata bahasa modernitas. Argumen saya pada dasarnya adalah bahwa agama Kristen tidak perlu membenarkan diri dengan cara ini-itu memiliki aturan sendiri dan tata bahasa sendiri.

Pencerahan adalah saat dimana manusia berpikir mereka tidak lagi membutuhkan perspektif agama untuk menjelaskan dunia. Melalui kekuatan alasan mereka sendiri, orang percaya bahwa mereka dapat memahami dan menjelaskan dunia yang lebih baik dari agama dan / atau ide takhayul. Cara berpikir seperti ini mungkin muncul untuk berbagai alasan, tapi dua datang ke pikiran. Pertama, sebagai kemampuan manusia dalam penemuan ilmiah tumbuh, meskipun ilmu sebagai suatu disiplin yang pada awalnya dimaksudkan sebagai studi Penciptaan Allah dan karena Allah sendiri (menurut Roma 1,20), kepercayaan akhirnya manusia mulai menyusul kebutuhannya untuk refleksi pada Allah atau bahkan kebutuhan bagi Allah untuk menjawab pertanyaan apa yang manusia tidak mampu menjawab. Manusia menemukan dirinya sungguh lebih mampu dari sebelumnya untuk menjawab pertanyaan tentang sifat realitas melalui upaya ilmiah bahwa bahkan untuk pertanyaan yang tetap belum terjawab, pria tinggal di harapan bahwa kemampuannya atau uang muka lainnya akhirnya akan memungkinkan untuk penemuan jawaban dengan cara dari usahanya sendiri.

Kedua, karena adanya banyak konflik berdasarkan agama, agama itu sendiri datang untuk dipertanyakan. Sebab, secara umum, agama Kristen, agama yang mendominasi wilayah dari mana Pencerahan muncul, mengajarkan perdamaian bukan konflik. Namun banyak dari konflik itu sendiri perselisihan agama, atau lebih buruk, Kristen digunakan untuk mendukung sengketa tertentu lainnya. Jadi kontradiksi antara panggilan untuk perdamaian oleh agama Kristen dan penggunaan agama Kristen di mengabadikan konflik menyebabkan beberapa mempertanyakan agama sama sekali, dalam upaya untuk memahami dengan lebih baik (tidak harus menyerang, setidaknya pada awalnya, walaupun itu adalah akhirnya apa yang terjadi) dan mungkin memperbaikinya. Namun, penyelidikan tersebut ke dalam kekristenan menghasilkan budaya pertanyaan abadi agama, sejauh agama Kristen itu sendiri akhirnya akan ditantang pada tingkat paling fundamental-nya validitas keseluruhan sebagai suatu pandangan dunia akan dirusak. Dengan demikian ilmu pengetahuan dan kritik muncul sebagai kekuatan dominan mencabut palka Kristen memiliki atas budaya pada umumnya. Beberapa tantangan ilmu pengetahuan datang di tingkat sejarah, arkeologi, kritik sastra, dan naturalisme. Upaya itu dilakukan di menyanggah cerita dari peristiwa satu Kitab Suci pada suatu waktu dengan menyatakan bahwa narasi Alkitab tidak benar, bahwa itu bukan sejarah nyata. Tantangan-tantangan ini mengambil manifestasi dari penyelidikan arkeologi yang berusaha untuk membuktikan orang-orang tertentu dan tempat-tempat tidak benar-benar ada, atau bahwa peristiwa dicatat sebagai mukjizat tidak benar-benar terjadi atau dapat dijelaskan sebaliknya. Alkitab sendiri ditantang dalam hal kepenulisan, kontradiksi internal, masalah kritis tekstual, dan diskontinuitas interpretatif. Naturalisme mempertanyakan supernaturalisme dengan menawarkan penjelasan alami untuk apa yang pernah dianggap sebagai peristiwa supranatural (atau dengan mengabaikan peristiwa supranatural sama sekali sebagai tidak mungkin atau mitologis). Naturalisme berupa argumen biologis dalam persaingan dengan narasi Alkitab seperti evolusi dan seleksi alam, atau argumen sebagai geologi dan astronomi / astrofisika yang memberikan rekening alternatif dari usia bumi dan alam semesta. Semua upaya ini dianggap divalidasi oleh semacam ukuran empiris, melalui penggunaan metode, tidak memihak ilmiah pamrih itu, seperti disebutkan di atas, tidak membutuhkan penjelasan supranatural atau "Allah dari kekosongan," dan karena itu secara signifikan lebih kuat dengan cara yang sederhana untuk menjelaskan semua itu.

Tantangan dari berbagai macam kritik datang pada tingkat filsafat, seperti dalam etika mana Allah Perjanjian Lama ditantang sebagai berbeda dari Allah Perjanjian Baru karena Dia murka bukan anggun-ini adalah penting karena perselisihan agama disebutkan di atas (pandangan seperti Allah yang murka diabadikan mereka karena dukungan Allah pedang), tetapi juga demi sederhana hubungan interpersonal dan implikasi yang dapat ditarik dari Alkitab tentang bagaimana hidup secara etis dan damai dibandingkan dengan muncul etika filosofi bahwa kemampuan manusia mengemukakan untuk hidup dalam kontrak sosial yang damai satu sama lain. Filsafat moral sama sekali dialihkan jauh dari ajaran teologi Kristen melalui para pemikir seperti Kant yang mengemukakan manusia sebagai subyek moral yang otonom yang bisa tahu (dan lakukan) benar dan salah menurut alasan sendiri. Pencerahan adalah waktu ketika manusia percaya bahwa ia akan diterangi / tercerahkan sendiri kemampuan penalaran di luar kebutuhan untuk wahyu agama. Pengaruhnya masih ada hari ini di modernisme dan rasa-nya itu terus menantang agama dalam umum, tetapi agama Kristen yang paling eksplisit.

Situasi Gereja pada zaman pencerahan

Para Pencerahan diangkat akal dan pengalaman manusia di atas semua otoritas lainnya dalam filsafat dan ilmu pengetahuan. Ide yang sama diterapkan untuk agama ini:

Deis menolak banyak doktrin Kristen pusat, hanya menerima apa yang bisa diketahui dari alasan itu saja. Oleh karena itu mereka menolak doktrin tentang keilahian Kristus, dan rekening mujizat, termasuk kebangkitan Kristus.

Kritik Alkitab mulai sebagai kritik keras rasionalis Pencerahan dari Injil, tetapi berkembang menjadi upaya untuk menemukan di dalamnya beberapa kebenaran yang berarti bahwa kritik historis tidak atau tidak dapat merusak:

David Friedrich Strauss (1808-1874) menawarkan kritik radikal yang mempertanyakan historisitas banyak catatan Injil. Ini meluncurkan serangkaian upaya untuk memulihkan Yesus sejarah yang sejati dari bukti-bukti pasti dari Injil. Baca Strauss, "Mitos Injil dan Ideal Agama," Rudolph Bultmann (1884-1976) dikembangkan lebih lanjut konsep Strauss mitos, menyerukan untuk ekstraksi tantangan eksistensial dari Injil dari bahasa mitologis di mana ia mengungkapkan. Baca Bultmann, "demitologisasi Injil,".
Albert Schweitzer (1875-1965) mengkritik theoligians modern untuk memproyeksikan nilai-nilai mereka sendiri ke rekonstruksi mereka tentang Yesus sejarah. Baca Schweitzer, "Di Yesus Sejarah,"!

Hari ini kami mengidentifikasi cukup beberapa reaksi Kristen yang berbeda untuk klaim Pencerahan bahwa semua keyakinan kita harus didasarkan semata-mata pada akal dan pengalaman:

Deisme

Menerima Pencerahan, dan Kristen strip dari segala sesuatu yang terdengar supranatural.
Misalnya Jefferson dan Alkitabnya terkenal, dari mana dia dipotong semua mukjizat.
Jenis Kristen adalah berpengaruh di antara setidaknya beberapa dari para pendiri negeri ini.
Apakah ini benar-benar Kristen? Well, ini bukan jenis kekristenan kita sudah belajar. Tapi itu adalah upaya untuk menyelamatkan Kristen dari Pencerahan dengan mempertahankan hanya bagian-bagian itu bahwa deis ditemukan secara rasional dan ilmiah dapat diterima.

Demythologized Kristen

Menafsirkan kembali Alkitab dan ajaran Kristen tentang hal-hal supranatural sebagai metafora untuk (atau ekspresi mistis) kebenaran rohani.
Misalnya Strauss menafsirkan doktrin kodrat ilahi dan manusiawi dari Kristus sebagai benar-benar berarti bahwa manusia adalah oleh alam (yaitu rohani) makhluk ilahi.
Misalnya Strauss menafsirkan kisah kebangkitan Yesus sebagai metafora bagi umat manusia kehilangan rantai alam dan menyadari sifat sejati spiritualnya.
Misalnya pendeta Protestan liberal yang mengatakan Injil adalah tentang pengaturan manusia bebas untuk menyadari sifat sejati mereka, seperti kupu-kupu muncul dari kepompong mereka.
Hal ini juga bukanlah usaha untuk menyangkal agama Kristen, tetapi untuk menyelamatkannya dari Pencerahan.

Moral Kristen

Fokus pada ajaran etis Yesus bukan pada ajaran-ajaran Gereja tentang Yesus.
Ini adalah pandangan yang sangat Muslim Yesus, dan telah diadopsi oleh kaum Protestan liberal banyak juga.
Kristen lebih konservatif tidak menyangkal ajaran-ajaran etis Yesus, tetapi cenderung lebih berfokus pada ajaran Paulus tentang Yesus, dan curiga terhadap upaya untuk mengurangi Yesus "hanya seorang guru moral."
Ini juga merupakan cara untuk menyelamatkan beberapa aspek dari Kristen bahwa Pencerahan tidak bisa kritik.

Penolakan Pencerahan

Gereja tidak dipanggil untuk menjadi modern atau mengikuti arus kali atau intelektual, akan tetapi disebut untuk setia kepada Alkitab dan ajaran Gereja, terlepas dari apa Pencerahan orang mungkin mengatakan. Bagaimanapun, Tuhan tidak terikat oleh akal manusia.
Ini telah menjadi pendekatan dari banyak (tapi tidak semua) umat Katolik, yang menekankan ajaran Gereja, dan Protestan konservatif, yang menekankan Alkitab.

Pertahanan dari Kekristenan tradisional pada hal Pencerahan

Beberapa orang Kristen konservatif menerima premis Pencerahan bahwa semua kepercayaan harus dibenarkan dengan alasan dan pengalaman daripada otoritas, tetapi berpendapat bahwa doktrin Kristen tradisional sebenarnya sempurna dipertahankan, dan bahkan dapat dibuktikan dengan akal dan penyelidikan empiris.
Sebagai contoh, beberapa berpendapat bahwa kebangkitan Yesus dibuktikan oleh bukti sejarah (misalnya kesaksian saksi mata) yang sama baiknya dengan bukti lain yang kita miliki dari periode sejarah.
Orang-orang Kristen bersikeras bahwa menjadi rasional bukan berarti menjadi seorang naturalis: Tuhan dapat melakukan mujizat, karena ia tidak terikat oleh hukum alam, tetapi sangat masuk akal bagi manusia untuk percaya pada hal-hal supranatural.

Kekristenan postmodern

Pencerahan itu semua salah besar! Manusia tidak hanya otak mengevaluasi bukti empiris secara rasional, mereka adalah orang dengan kisah-kisah pribadi dan tujuan, dan mereka menafsirkan segalanya untuk membuat hal-hal yang bermakna bagi mereka pribadi.
Tidak ada fakta pula, hanya interpretasi.
Jadi klaim Kristen Alkitab dan tradisional tidak klaim ilmiah bahwa kita harus menguji dengan logika atau di laboratorium, mereka adalah sebuah cerita besar yang manusia harus berusaha agar sesuai cerita mereka sendiri ke dalam. Itulah yang penulis Injil dan Gereja selalu melakukan: tidak berkaitan fakta dingin, tapi menafsirkan pengalaman mereka untuk membuat mereka berarti. Pengujian keyakinan seseorang harus apakah mereka membuat hidup bermakna dan memungkinkan seseorang untuk melihat kehidupan seseorang sebagai bagian dari cerita yang lebih besar, bukan apakah mereka memenuhi beberapa tes rasional atau empiris.

Kami akan terus melihat tanggapan ini dan lainnya untuk Pencerahan atas kelas-kelas mendatang.

1) Teologi Protestan Liberal

Friedrich Schleiermacher (1768-1834) membela Kekristenan terhadap kritik dengan menafsirkan kembali doktrin-doktrin dalam hal pengalaman subjektif manusia, sehingga menghilangkan mereka dari kritik rasionalis. Baca pemilihan berjudul "Pribadi dan Karya Kristus," oleh Friedrich Schleiermacher, dalam hal Kerr 218-222. (Saya menemukan ini sebuah bagian yang sulit.) Tolong beri kesempatan Anda untuk menjawab D2L pertanyaan pada Schleiermacher.
Adolf von Harnack (1851-1930) juga dihapus Kristen dari kritik rasionalis dengan menekankan bahwa esensinya tidak terkandung dalam doktrin bahwa kritikus (seperti Harnack sendiri) yang menantang, tetapi adalah sebuah pesan universal cinta yang sederhana yang diajarkan oleh Yesus. Baca Harnack, "Injil dalam Injil," dalam hal Kerr 246-248.

Kekristenan adalah tentang etika (Injil Sosial).

Etika itu penting dalam Khotbah di Bukit, dan Al Qur'an disajikan Yesus sebagai panduan moral, tetapi pemikiran Kristen telah kita pelajari cenderung untuk mengatakan manusia tidak bisa diselamatkan dengan melakukan perbuatan baik, dan karena itu tidak membuat etika pusat teologi atau ibadah.
Tetapi ketika Pencerahan membuat banyak ajaran Kristen dan ibadah tampaknya irasional, Protestan liberal seperti Harnack dibuang doktrin tradisional dan terfokus hanya pada etika, yang masih tampak sangat terhormat dalam dunia modern.
Harnack berbicara tentang perintah Kristus untuk mengasihi orang lain.
Protestan liberal lainnya mengembangkan "Injil Sosial" - gagasan bahwa tujuan utama Gereja tidak menyelamatkan jiwa dari neraka, tetapi membantu masyarakat yang kurang beruntung dan membaik.
Para arus utama gereja, liberal Metodis dalam video ini mencerminkan penekanan dalam "sosial keprihatinan" komite dan penekanan diwawancarai pada melihat ke luar untuk melayani masyarakat.
Gereja Baptis di video punya penekanan yang sama - syukur makan malam bagi kaum miskin, program pelatihan kerja - tidak bukan soteriologi tradisional (penyaliban Kristus, darahnya, dll), tapi di samping itu.

Keselamatan berarti memiliki pengalaman pribadi memenuhi (perasaan dan emosi).

Tak satu pun dari penulis sebelumnya kami berbicara banyak tentang emosi atau pemenuhan pribadi; keselamatan sebelumnya berarti hal-hal seperti tidak harus menderita hukuman atas dosa di neraka, dan dihitung benar.
Pencerahan dibuat tradisional soteriologi dan doktrin neraka tampak agak takhayul.
Schleiermacher karena itu berpendapat bahwa doktrin-doktrin tradisional tidak arti sebenarnya dari agama Kristen, inti dari kekristenan adalah perasaan ketergantungan mutlak pada Allah dan keselamatan berarti memiliki kesadaran seseorang (cara seseorang untuk mengalami dunia) menjadi lebih Allah-sadar.
Pandangan keselamatan diperlukan menjatuhkan doktrin tradisional dosa asal sehingga keselamatan yang bisa menjadi hanya sebuah pemenuhan sifat manusia nyata.
Para pendeta Metodis tercermin ini saat mengatakan tugasnya adalah untuk tidak menyelamatkan orang dari neraka, tetapi untuk membebaskan mereka untuk menjadi apa yang mereka seharusnya. Sebuah diwawancarai mengatakan agama adalah tentang memenuhi kebutuhan emosional orang.
Gereja Baptis tidak menolak soteriologi tradisional, tapi membuat kebaktian waktu untuk rilis emosional dan menangani kebutuhan emosional.

Kedua penekanan - etika dan perasaan - yang jelas dalam banyak gereja hari ini, bukan yang hanya Protestan Liberal, tetapi melihat bagaimana baru mereka! Sebagian besar dari apa yang telah kita pelajari sejauh ini tentang doktrin, Kristologi, soteriologi, dan Ekaristi, tidak satupun dari bacaan kami sebelumnya (kecuali mungkin Khotbah di Bukit) menekankan pelayanan sosial, sisi emosional Ekaristi, atau pemenuhan pribadi sebagai semacam keselamatan. Jadi, ketika Anda melihat penekanan pada etika dan kepedulian sosial, atau perasaan pribadi, di gereja, yang Anda cari di hasil satu tanggapan Kristen terhadap Pencerahan.

2) Para Gereja Katolik Roma : Pengerasan dan melembutkan.

Para Silabus Kesalahan (1864) menolak "kemajuan, liberalisme, dan peradaban sebagai akhir-akhir ini diperkenalkan," meskipun beberapa umat Katolik disukai kritik Alkitab dan aspek lain dari modernitas.
Konsili Vatikan I (1869-1870) menyatakan Paus untuk menjadi sempurna ketika membuat pernyataan resmi mengenai masalah-masalah doktrin dan moral.
Vatikan II (1963-1965) merupakan titik balik dalam hubungan Gereja Katolik untuk setelah Pencerahan, membawa Gereja "up to date."

3) Pietisme dan revivalisme: Penekanan pada pengalaman religius pribadi.

Jerman pietisme (akhir 17 - 18 persen.)
John Wesley (1703-1791).
Amerika Kebangunan rohani:

Kebangunan Besar dari 1730s dan 40-an dipimpin oleh pengkhotbah seperti George Whitefield dan Jonathan Edwards (1703-1758), yang tidak setuju dengan Wesley teologis (mereka Calvinis, dalam tradisi Reformed) tetapi bersama penekanannya pada pengalaman religius pribadi.
Kebangunan Besar Kedua (awal abad 19) yang terlibat diperpanjang, demonstrasi emosional untuk berkhotbah, dengan tujuan melihat orang-orang berdosa diubah melalui perjuangan pribadi yang intens. Tradisi ini tercermin dalam perang salib penginjilan seperti Billy Graham.
Baca bab James White pada "Ibadah Frontier" (dekat akhir, halaman Coursepack asli 171-191). Ini menjelaskan efek kebangunan rohani itu pada ibadah di banyak cabang Kekristenan Amerika. Mengidentifikasi salah satu perkembangan dalam ibadah bahwa Anda telah melihat dicontohkan dalam pengalaman Anda di atau kunjungan ke gereja.
Beberapa " milenium gerakan "yang muncul pada abad 18 dan 19 dibentuk ketat-merajut masyarakat dan memisahkan diri dari denominasi yang ada dan gerakan kebangunan rohani. Begitulah "Gereja Kristus di zaman" (Mormon), yang didirikan oleh Joseph Smith berdasarkan wahyu baru.

Lain gerakan menekankan pengalaman yang intens adalah Pentakostalisme , yang dimulai pada pergantian abad ke-20, dan telah berdampak pada banyak denominasi.
Hari ini kami mencatat beberapa ilustrasi konkret dari empat sifat baru khas Amerika Kristen, berasal dari apa yang James White sebut "Frontier" tradisi penyembahan:

Menyembah untuk konversi kafir.

Ibadah telah lama fokus pada Ekaristi dan diperuntukkan bagi orang percaya; liturgi Ortodoks bahkan termasuk pernyataan bahwa sudah waktunya untuk melarang pintu untuk menjaga orang-orang kafir keluar.
Di perbatasan Amerika (seperti di masa awal Gereja) kebanyakan orang bukan bagian dari gereja, sehingga pengkhotbah berusaha untuk mengkonversi sejumlah besar orang melalui pertemuan dan kamp khusus "kebangkitan" sesi khotbah.
Karena (seperti dalam Gereja perdana) banyak orang bergabung dengan gereja melalui konversi sebagai orang dewasa, bukan dilahirkan ke dalam gereja, baptisan dewasa menjadi umum antara gereja-gereja Amerika (seperti dalam video dari Baptis Reguler Lama).
Akhirnya mengkonversi kafir menjadi fokus kebaktian biasa, dan khotbah menjadi latihan persuasif yang keberhasilannya dinilai oleh berapa banyak orang datang ke depan pada akhirnya akan dikonversi.
Anda masih bisa mendengar penekanan ini dalam khotbah-khotbah dari beberapa gereja "gereja rendah", yang menekankan penginjilan (membujuk orang yang tidak percaya untuk percaya dan diselamatkan) daripada pemuridan (mendidik dan melatih orang percaya). Beberapa gereja masih memiliki "altar call" pada akhir bagi orang untuk maju ke depan, meskipun ini menjadi lebih langka.
Banyak gereja hari ini tidak memiliki "panggilan altar," tapi masih sangat sengaja "pencari ramah," merancang jasa mereka untuk menarik orang-orang kafir atau "unchurched" orang. Sebagai contoh, GoChurch.tv tampaknya sangat penginjilan berorientasi dan berusaha untuk menarik orang-orang kafir melalui situs web dan gaya kontemporer.

Emosional penumpukan untuk konversi.

Gereja-gereja Amerika mengembangkan nyanyian hynms sebagai cara untuk membuat orang emosional "pemanasan" sehingga mereka akan mudah menerima khotbah.
Himne emosional seperti "Saya menyerahkan semua" dan "sama seperti aku, aku datang" diikuti khotbah, mendorong orang untuk maju dan mengkonversi.
Bahkan dalam gereja-gereja yang tidak memiliki altar call, yang "himne sandwich" model ibadah masih sama: pembukaan pujian, khotbah panjang, dan satu atau lebih himne penutupan. Perhatikan Ekaristi seringkali bukan merupakan bagian dari layanan tersebut sama sekali, karena fokusnya adalah pada orang-orang kafir.
Bahkan dalam gereja-gereja yang tidak memiliki altar call, isi himne banyak secara emosional kaya, menggambarkan perjuangan batin seseorang dan sukacita konversi.
Nyanyian pendek, chorus berulang adalah dan tetap merupakan bagian penting dari tradisi ini berorientasi pada emosi bernyanyi.
Gereja Baptis Reguler Lama dalam video ekspresi juga terhormat emosi (misalnya selama pembaptisan), dan memiliki gaya musik atau nyanyian-seperti berkhotbah yang menambahkan unsur emosional untuk layanan pembasuhan kaki mereka.
Perhatikan bahwa penekanan emosi masuk akal sebagai reaksi terhadap Pencerahan; Schleiermacher terdengar lebih canggih, tapi ia juga menjadikan Kekristenan soal perasaan pribadi dan pengalaman untuk menyelamatkan Kristen dari kritik Pencerahan tentang doktrin-doktrin dan ritual.

Pragmatisme ATAU biblisisme.

Beberapa Gereja-Gereja Amerika mengadopsi biblisisme: gagasan bahwa seseorang harus mengikuti hanya Alkitab, bukan tradisi manusia atau inovasi.

Kaum Baptis Reguler Lama dan beberapa kelompok lain (misalnya Gereja Kristus) tidak menggunakan instrumen musik untuk menemani mereka karena mereka menganggap hal ini sebagai tidak diajarkan dalam Alkitab.
The Old Baptis Reguler praktek pembasuhan kaki bersama dengan Ekaristi karena Yesus membasuh kaki para murid-Nya dan menyuruh mereka untuk melakukan hal yang sama. (Mengapa kebanyakan orang Kristen mengikuti 'perintah untuk melakukan Ekaristi tetapi tidak perintahnya untuk mencuci satu sama lain' Yesus kaki, ya?)

Kebanyakan gereja Amerika, bagaimanapun, diadopsi pragmatisme: gagasan bahwa seseorang harus melakukan apapun yang bekerja - yaitu, apa pun yang menghasilkan konversi terbanyak.

Sebagai contoh, musik emosional dan panggilan altar bekerja, sehingga mereka menjadi populer.
Liturgi tradisional tidak berfokus pada orang yang mengubah, sehingga mereka dibatalkan.
Sekarang gereja-gereja menggunakan berbagai jenis taktik: lebih musik kontemporer, teknologi baru seperti internet dan layar video untuk menampilkan lagu dan lainnya eye-catching bahan dalam ibadah.
Taktik yang berubah seiring waktu, tetapi pragmatisme yang mendasari masih bisa diakui di banyak gereja hari ini.

4) Fundamentalisme

Fundamentalisme (akhir 19 -. persen-20) menanggapi efek dari Pencerahan tidak dengan memberikan penekanan pada sejarah dan doktrin, sebagai Protestan liberal lakukan, tetapi dengan menegaskan kembali teologi tradisional sebagai kebenaran obyektif. Baca saluran berjudul "Kitab Suci dan negations modern oleh James Orr (item berikutnya dalam Coursepack, juga secara online di sini ). Ini adalah salah satu set asli dari artikel berjudul "The Fundamental" yang memberikan Fundamentalisme namanya. Mengidentifikasi dan menandai untuk diri sendiri beberapa kalimat mana Orr menanggapi kritik Alkitab dan Protestan liberal seperti Strauss, Schleiermacher, atau Harnack (tanpa menyebut nama mereka).

Dapatkah Anda mengingat apa pun dari setiap kunjungan gereja Anda atau pengalaman yang mencerminkan pandangan Orr dari Alkitab? Atau Anda dapat mengingat apapun yang mencerminkan salah satu pandangan yang lebih kritis atau liberal dari Alkitab yang Orr dikritik?

5) Neo-Ortodoks

Karl Barth (1886-1968), setelah Perang Dunia Pertama dan kehancuran itu disebabkan karena pandangan optimis teologi Protestan Liberal sifat manusia, menekankan keberdosaan manusia dan penghukuman Allah. Terhadap erosi kritis otoritas Alkitab, Barth menekankan kembali ajaran wahyu.

6) Postmodernisme

Postmodernisme menolak klaim Pencerahan bahwa akal manusia dapat menemukan jawaban objektif untuk pertanyaan-pertanyaan ilmiah, sejarah, sosial, dan bahkan agama. Ini klaim sebaliknya bahwa pengetahuan manusia selalu tergantung pada perspektif MahaMengetahui tersebut. Ini telah memberikan cara-cara baru untuk mendapatkan orang Kristen di luar kritik Pencerahan agama Kristen tradisional, yang mempertanyakan kebenaran obyektif dari doktrin tradisional dan klaim historis.
Karena teologi dianggap sebagai tergantung pada pengalaman dan situasi teolog, beberapa bentuk teologi telah secara eksplisit berdasarkan perspektif kelompok marjinal, biasanya menawarkan sebuah kritik sosial yang kuat: teologi-teologi pembebasan (khususnya di Amerika Latin), teologi hitam, dan feminis teologi.
Beberapa orang Kristen yang lebih tradisional telah menemukan dalam postmodernisme pembenaran untuk menekankan kembali tradisi dan pengalaman sejarah yang membentuk teologi-teologi khusus mereka dan praktek. Misalnya, ada minat baru dalam liturgi formal dan pandangan dari Bapa Gereja awal di antara beberapa Protestan yang sebelumnya dijauhi liturgi yang rumit dan tradisi gereja.

Kesimpulan

Beberapa kesimpulan yang dapat ditarik dari penjelasan tentang abad pencerahan diatas adalah:

· Abad pencerahan (Renaissance – Aufklarung – Enlightment), adalah zaman ketika ajaran – ajaran tentang mistik, agama, dan gereja mulai tidak dihargai lagi dan digantikan dengan pemikiran – pemikiran yang lebih ilmiah dan saintifik dengan Isaac Newton sebagai pencetusnya.

· hegemoni antara akal dan iman pada zaman ini (aufklarung) benar-benar tidak seimbang pada. Pada abad itu akal kalah total dan iman menang mutlak. Abad ini telah mempertontonkan kelambanan kemajuan manusia dalam bidang pemkiran, padahal manusia itu sudah membuktikan bahwa ia sanggup maju dengan cepat. Abad ini juga telah dipenuhi lembaran hitam berupa pemusnahan orang-orang yang berfikir kreatif diluar dogma gereja, karena pemikirannya berlawanan atau berbeda dengan pikiran tokoh gereja pada saat itu.

· Abad ini tidak saja lamban, lebih dari itu secara pukul rata filsafat mundur pada abad ini jangankan menambah, menjaga warisan sebelumnya pun abad ini tidak mampu. Zaman pencerahan di Eropa pada abad ke 18 sering dikaitkan dengan kemodernan Eropa, baik pemikiran maupun institusi politik dan sosial. Sebagai contoh, Revolusi Perancis yang tercetus pada 1789, dikatakan, sebagai pengaruh filsafat pencerahan, termasuk para filsof perancis, seperti Voltire, Holbach, D’Alembert dan lainnya. Dimana perubahan pemikiran telah membawa kepada perubahan sosial dan institusional yang kemudian membawa eropa pada era modern.

· Aufklarung melahirkan banyak pemikiran baru. Dari sinilah muncul semakin banyak ketertarikan di bidang ilmu pengetahuan dan filsafat. Sampai pada suatu saat lahirlah sebuah penemuan besar yang menjadi ilmu pengatahuan modern, dan mungkin inilah yang menjadi penemuan terbesar pada masa itu. Penemuan itu adalah teori Gravitasi yang diungkapkan oleh Sir Isaac Newton, dia dianggap sebagai ilmuwan paling besar dan paling berpengaruh yang pernah hidup di dunia.

Post a Comment

Posting Komentar

About Us

Formulir Kontak

tugas sejarah GEREJA PADA MASA PENCERAHAN PADA ABAD KE-18 DAN PENGARUHNYA PADA MASA KINI

You might like

Post a Comment

Posting Komentar

Formulir Kontak